Записи с темой: Мифология, мистика, легенды (список заголовков)
23:02 

Сидоэльфячность разная

Есть вещи слишком серьезные, чтобы о них говорить всерьез
Продолжаю разгребать черновики по теме "Сиды и эльфы в западно-европейской культуре".

Кельты называли волшебный народ сидами. В ирландских скелах сиды описываются как вечно юные и бессмертные, дивно прекрасные и благородные создания, не знающие болезней. Они очень мудры и обладают невообразимыми магическими талантами и огромными богатствами; все вещи, созданные в их жилищах, невероятно красивы и превосходны по искусству работы, а принадлежащие им животные несравненны; они владеют дивными магическими артефактами, а музыка их превосходит все, что может представить человек, и если она сладостна, многие из слышавших ее людей умирают от восторга, а если печальна - то от грусти. Земли сидов - обетованная земля, страна, "где нет ни смерти, ни невзгод. Там ... длится беспрерывный пир, которого не надо готовить, — счастливая жизнь вместе, без распрей... царит лишь одна правда, ...нет ни старости, ни дряхлости, ни печали, ни горести, ни зависти, ни ревности, ни злобы, ни надменности."
"до старости все там юны.
Сладчайшие теплые реки текут в том краю,
любые там вина и мед,
благородны там люди без всяких изъянов,
без похоти и без греха там зачатье"
Сиды считались не просто волшебными созданиями, но полубожествами или божествами. А в скеле "Плавание Брана, сына Фебала" проявляется стремление отождествить сидов с чистыми духами вроде ангелов. Многие легендарные герои ирландского эпоса - вроде Кухулина, Финна мак Кумала и сына Финна Оссиана - считались потомками сидов; читать дальше?
* * *

Подобные или похожие представления о сидах/эльфах сохранялись в Ирландии, Уэльсе, Англии вплоть до 17-го в. (Тема "сиды в британской культуре" тоже очень интересная, но про нее я что-нибудь напишу, когда про артуриану писать буду). Принятие католичества мало повлияло на эти представления. Конечно, можно было встретить упоминания о том, что эльфы/сиды сродни дьявольским силам - иногда эльфов ассоциировали с инкубами, соблазняющими женщин, например. В то же время, как и говорилось выше, порой эльфов/сидов ассоциировали и с ангелами. А часто эльфы/сиды и их потомки попросту вели себя в художественных произведениях как добрые христиане. В остальном же легенды и художественные произведения о благородном, мудром, дивно прекрасном, обладающем несказанными богатствами и магическими силами народе, среди потомков и учеников которых были легендарные герои, знаменитые поэты и т. п., хотя некоторые представители вышеупомянутого народа и были способны на разные подлости, - это представление осталось прежним. (Среди самых известных художественных произведений, упоминающих эту тему, можно вспомнить "Рассказ Батской ткачихи" Чосера и "Королеву фей" Спенсера, о которых я тоже много слов напишу потом. Примечательно, кстати, что и то, и другое произведение связано с именем короля Артура, и в этом нет ничего удивительного - тема эльфов/сидов довольно тесно связана с различными произведениями артурианы). Однако начиная с конца 16-17 века в Британии появляются и новые тенденции, благодаря которым прежнее представление об эльфах и сидах было к 20-му веку почти забыто.

Читать дальше?
* * *

Мнение ирландцев о сидах в Новое время и в 19-м веке тоже сильно изменилось по сравнению с существовавшим в древности и в средневековье, во многом напоминая существующие в остальной Европе тенденции. Связано это было, скорее всего, с исторической судьбой Ирландии. Если подчинение норманнской династии почти никак не отразилось на жизни страны, то начиная со времен Елизаветы ситуация была уже другой - Ирландия оказалась на положении провинции, где доминирующий статус принадлежал английскому языку, английским чиновникам, протестантской религии, английской знати. Коренных ирландцев депортировали на запад острова; на восток переселялись англичане. Старые рукописи не переписывались, искусство бардов забывалось, кельтская культура подверглась заметному влиянию новых британских тенденций. Это влияние легко заметить, если, например, сравнить средневековые скелы о Мидире и Этайн с более поздней версией, где Мидир оказывается нехорошей бякой, злонамеренно похитившей чужую жену, или прочитать сочиненную не ранее 16-17 в. скелу "Преследование Диармайнта и Грайне", в которой Финн, Оссиан и вся фиана предстают никчемными подлецами, которых с легкостью побеждает смертный Диармайнт. Конечно, старые традиции забывались не так-то легко - даже в поздних скелах для спасения Этайн потребовалась помощь мудрого друида, а Диармайнт смог победить фиану лишь благодаря помощи своего воспитателя-сида. Но тем не менее к 19-му веку в Восточной Ирландии старый эпос и прежние представления о сидах уже почти полностью исчезли, превратившись в подобия английских сказок и поверий, а предания Западной Ирландии также заметно изменились по сравнению со средневековьем. Книга леди Уайльд "Легенды, заговоры и суеверия Ирландии" содержит много историй о Волшебном народе. бытовавших в Ирландии в 19-м в., и, если их систематизировать, можно понять, какими были представления о сидах в Ирландии 19-го в., а также и заметить, что они сильно изменились по сравнению со средневековьем, но изменились все же далеко не так сильно, как в Англии 19-го в.

Во-первых, читать дальше?

@темы: Мифология, мистика, легенды, Европа

21:08 

Средневеково-эльфийское, по мелочи

Есть вещи слишком серьезные, чтобы о них говорить всерьез
В рамках "разгребания черновиков"...

В культуре народов Западной и Северной Европы (а точнее - кельтских и германских народов) заметное место занимают предания и легенды, связанные с Волшебным народом, называемым сидами/эльфами/альвами, а также литература, где вышеупомянутые эльфы/альвы/сиды упоминаются. Благодаря некоторым наидостойнейшим людям во френдленте у меня появился интерес к этой теме, но она настолько грандиозная, что написать что-то мало-мальски подробное и внятное у меня возможностей сейчас нет. Так что пусть пока будут хотя бы короткие заметки в качестве "направления для будущего ликбеза".


Существуют свидетельства, что в ранней культуре германских народов к эльфам (альвам, альбам) относились как к высшим и, безусловно, благим созданиям. В средневековых германских языках существительные elf и albs использовались как первый элемент в личных именах. Таковы древнеанглийские имена Эльфвинэ (Ælfwine, «друг эльфов»), Эльфрик (Ælfric, «эльфийски могущественный») и Эльфрида, Альвард (Ælfweard) и Альвару (Ælfwaru), «эльфийские защитники» и т. п. В современном английском языке распространенным является одно из таких имен – Альфред (Alfred, др.-англ.Ælfrēd, «советник эльфов»). Примерами таких имен в немецком языке могут быть имена Альбрехт, Альфарт и Альфер, а в исландском – имена Альвхильдур и Альвдис. Другие используемые в личных именах слова, означающие сверхъестественных созданий, означают почти исключительно языческих богов, и это позволяет предположить, что в ранней культуре германских народов отношение к эльфам напоминало отношение к божествам.
В написанной исландским скальдом, прозаиком, историографом и политиком Снорри Стурлусоном «Младшей Эдде» (начало 13-го в.) рассказывается о том, что на небе, в обители богов среди великолепных дворцов находится и обиталище светлых альвов ( ljósálfar ) - Альвхейм. Есть также и темные альвы (døkkálfar ), живущие в земле и весьма искусные в разных ремеслах. «…у них иной облик и совсем иная природа. Светлые альвы обликом своим прекраснее солнца, а темные – чернее смолы». Там же говорится и о том, что норны – богини, наделяющие судьбой – происходят от альвов, богов и карлов. В эддических песнях альвы упоминаются как неизменные спутники богов, когда речь идет о делах мира и войны. В «Младшей Эдде» говорится также: «На южном краю неба есть чертог, что прекраснее всех и светлее самого солнца, зовется он Гимле….Говорят, будто к югу над нашим небом есть еще другое небо, и зовется то небо Андланг, и есть над ним и третье небо – Видблаин, и, верно, на том небе и стоит этот чертог. …Он устоит и тогда, когда обрушится небо и погибнет земля, и во все времена будут жить в том чертоге хорошие и праведные люди Но ныне обитают в нем, как мы думаем, одни лишь светлые альвы». А кеннингом солнца было слово álfröðull (на русский, как правило, переводится как «светило альвов»). В общем, светлые альвы в скандинавской мифологии предстают как живущие на небесах спутники богов, дивно прекрасные, живущие в «обители праведных», которые продолжат жить и после всемирной катастрофы Рагнарек, и в чем-то ассоциируемые с солнцем. Темные альвы уступают им, но они талантливы в ремеслах, и ни разу не упоминается, чтобы они кому-нибудь причинили зло.
Примечательно, кстати, что Снорри Стурлусон был христианином, и Исландия на момент написания «Младшей Эдды» давно уже была христианской. Возможно, в описании чертога Гимле можно увидеть некий «симбиоз» христианских и языческих верований. Можно, кстати, заметить, что в целом в средневековой христианской традиции и в произведениях эпохи Возрождения отношение к эльфам/альвам/сидам было двояким.


читать дальше

@темы: Мифология, мистика, легенды, Европа

19:41 

Об артуриане всяческой и разной. Часть первая.

Есть вещи слишком серьезные, чтобы о них говорить всерьез
Началось все с того, что я просто хотел написать о сравнительных впечатлениях от "рыцарских романов" из "Мабиногиона" и романов Кретьена де Труа. Но упорка - такая упорка... В общем, одних только записей о произведениях, созданных "до Кретьена", будет, наверное, не меньше четырех, и по объему они будут не меньше этой. Но будет это, когда меня перестанет кушать реал, а пока опубликую только то, что приведено в более-менее читабельный вид, себе на память. ) Надо же потихонечку черновики "разгребать" хоть иногда. )

Предисловие


Произведений чисто валлийского или бретонского происхождения, в которых упоминались бы сам Артур и его соратники, крайне мало, причем все известные в наше время художественные произведения, где упоминаются сам Артур и его сподвижники, сохранились исключительно в рукописях, написанных позже, чем были сочинены произведения Васа, Гальфрида Монмутского и Кретьена де Труа.

Для этого могло быть несколько причин. Одна из них - в целом низкая сохранность средневековых литературных произведений. Например, из повестей и романов японской эпохи Хэйан до нас дошла примерно десятая часть; некоторые уцелели только в пересказах, а о многих вообще известны лишь названия. Написанные на среднеанглийском романы о сэре Гавейне сохранились, как правило, только в одном экземпляре. В единственном же экземпляре сохранились и упоминаемые в записях ниже жития святых. «Тристан» Кретьена был утерян (и Гастон Парис в своей работе, опубликованной в 1902 г., вообще отрицал его существование), а сочинения о Тристане Беруля и Тома сохранились лишь в отрывках. Рукописей «Ивейна» Кретьена де Труа, записанных на протяжении примерно 150 лет – с конца 12-го в и по начало 14-го - сохранилось примерно семь – не самое впечатляющее число. И это легко понять. Во-первых, писчий материал был довольно дорог, во-вторых, массовая грамотность населения отсутствовала как класс, в-третьих до появления книгопечатания создание каждого экземпляра книги требовало многих часов – или многих дней - человеческого труда, значит, требовало определенного досуга – то есть наличие литературы в современном смысле слова зависело от существования образованных знатных людей, (причем знатных людей, посвящающих время не только войне, судопроизводству, политике, охоте, пирам и прочим увеселениям, но и литературе) или образованных придворных при дворах знатных людей либо наличия обеспеченных монастырских обителей. В этом плане ситуация в Уэльсе и Бретани заметно отличалась от ситуации в Ирландии. Ирландия могла в темные века по праву гордиться ролью «светоча учености» - в страну приезжала учиться знать из Западной Европы – так, король Нортумбрии Альдфрит, царствовавший в 7-м в., учился в Ирландии и даже писал стихи по-ирландски. Другие выдающиеся ирландцы известны в истории как учителя и просветители Европы. Ирландский монах Алкуин стал другом и секретарем Карла Великого и в Экс-ля-Шапель основал первую школу грамматики на имперских землях. И прославленные Клемент и Альбин, два ирландца, одаренные выдающимися способностями и ученостью, помогали императору не только обучать народ, но и основать школу для знатных людей внутри его собственного дворца. В Ирландии были многочисленные монастырские скриптории; литературные традиции в стране к 11-му веку были давними и развитыми, насчитывая несколько веков. А вот Уэльс, ставший последним приютом и бастионом отступающих бриттов южной и центральной Британии, изначально был населен наиболее дикими и воинственными племенами. Как следствие, монастыри в этих землях в первом тысячелетии н. э. были немногочисленны, давняя и развитая литературная традиция, большие города и многочисленные школы отсутствовали, а местная знать была в большинстве бедной и не интересовалась литературой. Бретань тоже высокой массовой грамотностью населения похвастаться не могла. В итоге процент образованного и располагающего средствами и досугом населения в этих землях в 6-11 вв. был очень низким, что предполагает небольшое количество письменных памятников в целом и очень малое число литературных работ о короле Артуре и его сподвижниках в частности.

Помимо этого есть еще и «в-четвертых»: читать дальше?

Таким образом, в Британии и Бретани сложилась ситуация, при которой людей, у которых были возможности записать художественные произведения об Артуре и всех-всех-всех было мало, желания записывать эти произведения у большинства из них не было, а вероятность сохранности подобных рукописей, даже если они и существовали, была низкой. И с учетом всего этого нет ничего удивительного, что «догальфридовские» и «докретьеновские» упоминания об Артуре встречаются исключительно в житиях и исторических сочинениях, а самые ранние известные в наше время рукописи с художественными произведениями на эту тему датируются 13-м веком и предположительно являются копиями несохранившихся рукописей 11 века, причем записанные в них произведения порой являются художественно несовершенными или напоминают «шпаргалки». Наоборот, в подобной ситуации начинает казаться удачей, что хоть какие-то произведения сохранились и благодаря им можно составить представление о том, какими были представления об Артуре и его соратниках в Британии и Бретани в 1-м тысячелетии н. э.
* * *


"Догальфридовские" жития святых и исторические хроники


Много слов

Но хотя Уильям Малмсберийский и свидетельствует о многочисленных посвященных Артуру и его соратникам художественных произведениях, известные в наше время произведения весьма малочисленны, повествовательных сюжетных произведений среди них крайне мало, а установить точное время создания этих произведений, довольно сложно, поскольку они, как правило, долгое время бытовали в устной форме, прежде чем быть записанными. Но об этом я уже как-нибудь потом напишу. ))

@темы: Про литературу, Мифология, мистика, легенды, Ликбез, Историческое или вроде того, Европа

16:43 

"Королева Сондок": матчасть. Часть вторая

Есть вещи слишком серьезные, чтобы о них говорить всерьез
Победители и побежденные, столица и провинции


Как уже и говорилось, государство Силла сформировалось не сразу, а с процессом его формирования были связаны некоторые особенности жизни общества, существовавшие в 6-м-7-м вв.

Само изначальное название государства - Сораболь, или Сара, Саро - происходит от названия одного из 12 протогосударственных объединений-племенных общин гук, находившихся на территории племенного союза Чинхан. В течение нескольких столетий Саро подчиняло окружающие гук, пока на территории бывшего Чинхан не образовалось единое государство, которое с начала VI в. стали называть Силла. Так, только в конце I — начале II в. в союз Саро вошли Уси-сангук, Кочхиль-сангук. Пи-чжигук, Чхопхальгук и многие другие.
Кроме того, население государства пополнялось многочисленными переселенцами из различных земель. Например, в конце 1-го-начале 2-го вв. население покоренных Китаем северо-западных корейских земель в большом количестве переселялось на юг Корейского полуострова, в том числе и в Кёнчжускую равнину — центр формирования королевства Силла. Вместе с переселенцами в Силла (Саро) была принесена более развитая технология производства железных орудий труда. Это способствовало как экономическому, так и военному усилению района Кёнчжу.

Записи Самгук саги изобилуют упоминаниями о подобных событиях:

читать дальше?


При этом основой союза Саро были шесть бу — родоплеменных объединений/общин самого Саро. (Иногда в ист. литературе их также именуют кланами). Впоследствии они приобрели характер территориальных округов, на которые делилась столичная область Силла. Со временем, когда к территории Силла присоединялись все новые и новые земли, в столицу со всей разросшейся территории страны поставлялись продовольствие, самые разнообразные материальные ценности, рабы. Силлаские правители все более и более богатели, что очень хорошо можно проследить по королевским гробницам в Кёнчжу: чем позже построена гробница, тем больше она по размеру и тем богаче погребальная утварь. При этом жители столичных округов бу признавались за население, находившееся на более высоком положении. В ходе покорения соседних территорий все присоединенные земли становились государственной собственностью (в форме владений короля Силлы, который жаловал эти земли во временное пользование или постоянное владение монастырям, а также аристократам в зависимости от их социального статуса). Правители и знать покоряемых общин или государств, согласившиеся признавать верховенство Силла, вливались в ряды местной аристократии, получали земли во владение и государственные должности. Однако только выходцы из шести бу Саро могли получить место в столице, в то время как выходцы из покоренных позднее территорий, даже если они были местными именитыми аристократами, могли рассчитывать только на должность в провинции, причем провинциалы занимали, как правило, только низшие и средние должности – высшие должности в провинциях принадлежали также столичной аристократии. читать дальше?

* * *

В дораме в той или иной форме отображались разные моменты, связанные с историей создания Силлы, отношениями столицы и провинций, победителей и побежденных народов. (хотя впечатление иногда было подпорчено постановкой эпизодов, и из-за этого сперва было трудно понять, «что хотел сказать автор».) Так, в уже упоминавшейся церемонии, показанной в первой серии, шесть цветов одежд танцоров символизируют шесть общин, ставших основой королевства Силла.

Показанные в сериале элитные хвараны столицы (те, что имели право командовать не только своими учениками, но и другими хваранами) и их семьи делятся на две категории – представители богатой и вельможной столичной аристократии (к каковой, как легко понять, относятся все родичи Мисиль) и представители знатных провинциальных семей, которые пользуются определенным влиянием благодаря авторитету в своих родных землях и личным отрядам (прообразом которых были некогда войска отдельных общин и кланов), но не принадлежат к высшему чиновничеству и владеют относительно небольшими земельными угодьями. Столичные хвараны и их ученики питаются за счет налогов, собираемых с народа, а «понаехавшему» Ким Юсину за подвиги в войне жалуют земли, чтобы он содержал свою семью и своих учеников. читать дальше


Кстати, черепаха, несущая на спине шесть яиц, как символ конфедерации Кая (и эмблема Покьявэй) в сюжете не просто так – этот символ связан с мифом об образовании шести государств конфедерации Кая, который в «Самгук Юса» излагается следующим образом:

читать дальше?

@темы: Мифология, мистика, легенды, Ликбез, Корея, Историческое или вроде того

16:25 

"Королева Сондок": матчасть. Часть первая

Есть вещи слишком серьезные, чтобы о них говорить всерьез
Буду здесь понемножку записывать разную "матчасть" по дораме "Королева Сондок", чтобы лучше разбираться в сюжетных реалиях и взаимоотношениях персонажей. (Источники первых четырех записей по теме - "Самгук саги" с предисловиями и примечаниями, "Самгук Юса", "История Кореи" Курбанова и статьи в википедиях.

Когурё, Пэкче и Силла — первые три государства Корейского полуострова, с истории которых начинается непрерывная история корейской культуры. Образовавшись почти одновременно, Три государства боролись за гегемонию. В результате победило Силла, объединив страну под своей властью. Все последующие корейские династии были непосредственными преемницами Трех государств.
Государство Силла имеет особое значение для истории Кореи. Именно оно оказалось сильнее двух других соседних корейских государств и сыграло роль первого объединителя Корейского полуострова. Создается впечатление, как будто и поныне земля бывшего королевства Силла — юго-восток Корейского полуострова, бассейн реки Нактонган — обладает какой-то «особенной силой». Многие политические лидеры, президенты Южной Кореи были выходцами из провинции Кёнсан, совпадающей по территории с королевством Силла периода Трех государств. Самые распространенные корейские фамилии ведут свое начало из Силла.

До государства

Естественно, королевство Силла появилось далеко не сразу. В китайских источниках о Корее в начале новой эры (таких, как исторические сочинения Саньго чжи («История троецарствия») и Хоу Хань шу («История поздней Ханьской династии»), содержится описание племен, населяющих южную часть Корейского полуострова (к югу от реки Ханган), с типичными картинами первобытнообщинного строя. Здесь было три племени или, может быть, союза племен - Самха́н ( 삼한 ), Три Хана называвшиеся Махан, Чинхан и Пёнхан, которые распадались на отдельные общины во главе со старейшинами — синьчжи и ыпчха
Карта
В Махане было пятьдесят четыре общины (они в китайском источнике названы «государствами», хотя в действительности представляли поселения одного или нескольких родов), читать дальше?судя по всему, процесс становления государственности и королевской власти был длительным, и окончательно завершился лишь к середине 6-го в. Многие реалии, показанные в дораме, связаны с этим самым процессом создания государства Силла, поэтому про них я в порядке личного ликбеза напишу в дневнике.


Основатель Хёкоссе, священные колодцы и сияющее яйцо

В дораме во время праздничной церемонии в честь восшествия короля Чинчжи на трон упоминается великий основатель Пак Хёкоссе; церемония проводится возле почитавшегося как священный колодца Намчжон, из которого по преданию на свет появился Хёкоссе, из колодца появляется взлетающее в воздух светящееся яйцо, к которому король прикасается, чтобы «освятиться небесной благодатью» и засвидетельствовать, что он имеет право взойти на трон; а одним из движков сюжетной политдвижухи становятся «знамения» возле также почитавшегося священным колодца Арен. Все это основано на легенде об основателе Силла Хёкоссе и его супруге Арен, изложенной в «Самгук Юса» следующим образом:

читать дальше?

@темы: Мифология, мистика, легенды, Ликбез, Корея, Историческое или вроде того

17:31 

"Легенды древней Ирландии": верования и суеверия

Есть вещи слишком серьезные, чтобы о них говорить всерьез
Вторая часть "заметок для блокнота". )) На этот раз - не только об Ирландии, потому что многое в этих верованиях и приметах совпадает с верованиями и суевериями других стран


Для начала - об ирландцах и зверушках:

Названия большинства животных на древнеирландском были примитивными и, очевидно, основывались на наблюдениях. Так, ежа именовали "уродливая маленькая тварь", муравья – "тоненький", форель – Breac – "пестрая" – из-за чешуи.
Слово, обозначающее собаку, входит в многие составные слова, как имя различных животных. Так, кролика называли "собака чащи", зайца – "бурая собака", моль – "собака меха" из-за прожорливости, с которой моль пожирает одеяния. А выдру ирландцы и до сих пор именуют Madradh-Uisge ("собака воды").

То, что кошки необычайно умны и способны понимать человеческую речь, как ни странно, «подпортило их репутацию» в глазах ирландского простонародья, - считалось, что коты и кошки частенько являются слугами ведьм и колдунов, которые порой и сами превращаются в этих животных, могут быть орудием темной магии и воплощением дьявольских сил. (Особенно велики были по общему мнению ум и мистические возможности черных кошек, в которых чаще всего по поверьям превращаются демоны и колдуны) Все это привело к своеобразной дискриминации бедных четвероногих: при входе в дом обычным приветствием служило: "Спаси, Господи, тут всех, кроме кошки". Можно было благословить даже оладью на сковородке, но никто не говорил "Господи, благослови кошку".

Тем не менее даже о черных кошках рассказывали, что они могут ответить добром на добро. Рассказывали, например, такую историю: однажды ночью старая женщина сидела очень поздно и пряла, когда за дверью послышался стук. Женщина дважды спросила "Кто там?" Ответа не было, но стук все продолжался. "Кто там?" – спросила женщина и третий раз, очень разозлившись.
Тогда послышался тоненький голосок: – Ах, душечка Джуди, пусти меня, я замерзла и голодна, открой же дверь, Джуди, душечка, и дай мне посидеть у огня, ибо ночь тут холодная. Джуди, душечка, пусти меня, пусти меня!
Сердце Джуди было тронуто, ибо она решила, что это какой-то маленький ребенок, который заблудился; она встала из-за прялки, пошла и открыла дверь – и в нее вошла большая черная кошка с белой грудкой, и за ней два котенка. Все они прошли к огню и начали греться и сушиться, и все это время очень громко мурлыкали, но Джуди молчала и продолжала прясть.
Тогда черная кошка наконец заговорила: – Джуди, душечка, не сиди больше так поздно, поскольку феи хотели сегодня ночью устроить тут совет и поужинать, но ты им помешала; так что они очень разозлились и решили убить тебя, и если бы не я и две мои дочки, то к этому времени ты была бы уже мертва. Так что послушайся моего совета, не сиди больше в часы фей, ибо ночь принадлежит им, и им ненавистно видеть лицо смертного, когда они выходят для удовольствия или по делу. И я тут же побежала сказать тебе, а теперь дай мне попить молока, потому что мне уже пора.
Напившись молока, черная кошка любезно попрощалась с Джуди и вместе с котятами юркнула в печную трубу, но, посмотрев вниз, Джуди увидела на очаге серебряную монету – и это было больше, чем она могла бы заработать за месяц своим прядением. Сердце ее возрадовалось, и никогда больше она не сидела уже так поздно и не нарушала тех часов, что принадлежат феям, но черная кошка и ее дочери больше не приходили в ее дом.

С кошками было связано и еще одно примечательное поверье. Цитирую леди Уайльд:
«Самый важный персонаж в кошачьей истории – это король кошек. Он может жить в вашем доме и выглядеть как самое обычное существо, и на нем не будет какой-либо особой отметины, которая говорила бы о высоком ранге, так что весьма трудно проверить подлинность его притязаний на царский сан. Поэтому лучшим способом будет отрезать у него крошечный кусочек уха. Если это действительно царственная особа, то он немедленно заговорит и объявит, кто он такой; и, может быть, в то же самое время вы услышите весьма нелестные истины о себе самом, и не очень-то приятно, когда подобные вещи начинает обсуждать домашний кот.» х)))

Очень много слов. Читать дальше? )
* * *

И не из книги леди Уайльд вместо бонуса, потому что Финн мак Кумал здесь тоже упоминался: о правилах принятия новых бойцов в легендарный отряд, называемый фианой (по преданию этот полунезависимый отряд был создан из воинов разных кланов Верховным Королем Ирландии Кормаком мак Артом в 3-м веке для защиты страны; самым знаменитым его командиром был Финн мак Кумал, который, как повествуют предания, был потомком знатных сидов и великим героем).
читать дальше?

Продолжение следует. ))

@темы: Мифология, мистика, легенды, Лингвистическое

15:12 

Об опечатках и занимательной мифологической зоологии ))

Есть вещи слишком серьезные, чтобы о них говорить всерьез
Из "Младшей Эдды":
Старая великанша породила многих сыновей-пеликанов, все они видом волки

Ну что тут скажешь. Бывает. х)))

@темы: Нарочно не придумаешь, Флуд, фразочки, оговорки и опечатки, Мифология, мистика, легенды

14:55 

"Легенды древней Ирландии": об ирландских древностях и ирландских праздниках

Есть вещи слишком серьезные, чтобы о них говорить всерьез
Закончил читать книгу "Древние легенды Ирландии" (более правильное название - "Легенды, заговоры и суеверия Ирландии"), написанную леди Франческой Уайльд, мамой небезызвестного Оскара Уайльда. Описание во френдленте совпадает с впечатлениями - там действительно есть мелкие "ляпы", заметные даже мне, но при этом очень много "вкусного" и интересного; и поскольку я дневник по большей части использую как блокнот, я буду все эти интересности потихоньку сюда записывать. )) А еще у автора, на мой вкус, хороший слог, так что, несмотря на некоторую - на мой взгляд - хаотичность изложения - читать было в целом приятно и интересно

Для начала несколько слов об авторе и книге.
читать дальше?


Итак, часть первая – о древней и средневековой Ирландии и о разных ирландских праздниках. )) Если кто-то сможет что-то исправить или дополнить – спасибо скажу. )) Единственная просьба – в случае исправлений или дополнений указывать источник информации. ))

С VII по X век Ирландия была европейским центром учености. Ирландцы 18-19 века не забыли об этом, рассказывая, что "В старые дни в Ирландии были большие школы, где людям преподавали всевозможные науки, и даже у самых бедных людей знаний было больше, чем у многих благородных господ в наши дни. Но самыми учеными были священнослужители, и поэтому Ирландия славилась по всему миру, и многие короли из чужих земель посылали своих сыновей далеко в Ирландию, чтобы они воспитывались в ирландских школах".
Высокий уровень образованности проявлялся в т. ч. и в том, что в Ирландии VI-XVI веков существовала особая правовая система: в отличие от остальной Европы, Ирландия ни в какой форме не переняла нормы римского права. Дошедшие до нас правовые тексты и комментарии к ним в опубликованном виде занимают более 2000 страниц. (Вот бы здорово было их почитать!)
Примером детальной проработанности древнеирландского права могут послужить трактаты из Сенхус Мор (также Шенхус Мор, древнеирландское Senchas Mбr). Этот свод древнеирландских законодательных трактатов, составленный около 800 года н. э., состоял из трех частей и включал более сорока отдельных трактатов, посвященных самым разнообразным юридическим вопросам. Например, изначально в него входил специальный трактат "Суждения о котах", где разбирались различные юридические вопросы, связанные с котами и кошками (он сохранился только во фрагментах). Так, согласно законодательству, кошка должна быть свободна от ответственности за то, что съела еду, которую нашла в кухне "из-за небрежности того, кто должен был заботиться об этой еде". Однако если еда была взята из безопасного места – из сосуда, – тогда виновата была кошка, и ее можно было спокойно убить. Кот также был свободен от ответственности за то, что, хватая мышь, поранил лентяя во время своей охоты за мышами; однако если случилось так, что кот нанес травму полезному работнику, он должен был выплатить половину штрафа, а вторую часть списывали на возбуждение от охоты за мышью. Если требовалось конфисковать собаку, то через ее миску клали палочку, чтобы ее не кормили. На два дня можно было конфисковать черно-белого кота, если он происходил от великого героя, которого взяли с корабля Бресала Брекка, где были белогрудые черные коты; то же самое правило действовало и в отношении комнатной собачки королевы.
Еще одной интересной особенностью древнеирландской юриспруденции является существовавшая в древней Ирландии сложная система так называемого "атгабала" (athgabál). У ирландцев практически не было тюрем и казней; большинство юридических конфликтов урегулировались с помощью штрафов. Если ответчик не платил штраф, истец мог самостоятельно изъять имущество у ответчика в качестве залога за будущий штраф. Это изъятие называлось "атгабалом". Процедура атгабала регулировалась сложными правилами; целью многих из них было нанести как можно меньше ущерба чести и достоинству ни в чем не повинных членов семьи ответчика: например, запрещалось отбирать то, с чем играет ребенок, – котят, детские игрушки; вещи больного и т. п.
* * *

В ирландском языке нет другого слова для обозначения броши – будь то из кости или из золота, кроме как Dealg, что буквально означает "колючка". (Возможно, это память о том, что именно колючками и острыми косточками в глубокой древности, до развития ремесел, прикрепляли плащ к одежде, а бедняки продолжали делать это и впоследствии). Слово "фибула" – заимствованное и совершенно чужеродное для ирландского языка, хотя археологи обнаружили на территории Ирландии множество поражающих тонкостью работы золотых фибул, выполненных местными мастерами.
* * *

Число цветов в одежде в древней и средневековой Ирландии, как и в средневековом обществе в целом, имело существенное значение и регулировалось законом. Так, рабам был позволен только один цвет; воинам – два, прославленным героям или знатным юношам – три; мужчине-филиду – шесть; женщине-филиду – пять; и семь было царственным числом для королей и королев. Тонкость и качество выделки шерсти и льна, из которых шили одежду, также зависели от ранга носителя. (Лен и шерсть были основными материалами древнеирландского костюма). Цвет плаща также указывал на ранг.
В "Книге прав" (Lebor na Cert, время создания - XI век или позднее) говорится о плащах различных цветов, которые предоставлялись королям в качестве дани или налогов: плащах пурпурных, красных, зеленых, белых, черных. Некоторые, как там сказано, были оторочены золотом. Также часто описываются и туники "с золотыми краями – с золотыми украшениями – с золотыми окантовками". Плащи другой формы снабжались капюшонами вроде арабских бурнусов и широкой окантовкой из козьей шерсти. Дань, которую король Тары требовал с лейнстерцев, состояла из 5000 унций серебра, 5000 плащей и 5000 бронзовых сосудов, а также из отдаваемых раз в три года 15 000 голов скота различного вида. Помимо этого упоминается и о лошадях и ценных предметах различного рода.
* * *

В древней Ирландии ученых людей почитали превыше всех других классов: филиды (который леди Уальд называет «профессорами и поэтами», чтобы передать их общественную роль – хранители знаний и в то же время создатели и хранители творческого наследия) занимали очень высокое положение в обществе и располагались на общественной лестнице рядом с королями. читать дальше?

@темы: Про литературу, Мифология, мистика, легенды, Лингвистическое, Историческое или вроде того, Европа

14:34 

Есть вещи слишком серьезные, чтобы о них говорить всерьез
Упорка по средневековой европейской литературе продолжается - например, сейчас я сравниваю кретьеновского "Персеваля" с валлийским "Передуром" и "Парцифалем" фон Эшенбаха. Сравнивать очень интересно - особенно в контексте кельтского эпоса и традиций средневековой европейской литературы в целом - и я очень жалею, у меня не получается пока найти роман "Корона" (немецкий, начало 13-го века) в переводе на английский. Пара слов Когда-нибудь я, наверное, очень много страниц серьезного флуда обо всех впечатлениях напишу, а пока будет немного впечатлений в виде стебчика по теме. ))


Кто видел имя Кингримурсель, тот над именем Блеоблихерис не смеется.

Король Марк входит в спальню к Изольде и видит в ее постели голого Тристана. Грустная Изольда:
- И сейчас ты, как всегда, предпочтешь поверить своим бесстыжим глазам и всяким подлым клеветникам, а не своей любимой и верной жене. :(


Краткий - и неточный х) - пересказ валлийской повести о Герайнте сыне Эрбина (для французов и других европейцев с континента - Эрек).
читать дальше?


Сидят Ивейн и Персеваль, заполняют ту-ду-листы.
читать дальше?


Ланселот и Гавейн заполняют ту-ду-листы.
читать дальше?


А еще в романах, выложенных в онлайн-библиотеках, иногда встречаются забавные опечатки. Например, "И да храпит тебя любовь". (и да похрапывает долго).
На самом деле "и да хранит", конечно, напечатать хотели. х)
А в другой главе король говорит уезжающему в странствие главгерою: читать дальше?


В общем, рыцарские романы - это интересно. ) И позитива добавляет иногда ))

@темы: Юмор, стеб и им подобное, Про меня, Про литературу, Нарочно не придумаешь, Мифология, мистика, легенды, Европа

21:37 

Есть вещи слишком серьезные, чтобы о них говорить всерьез
В избранном френдленты увидел... э-э.. изумительный текст про Бельтайн. )) Не смог не утащить на память парочку моментов.

Кельты свято верили, что конкретно в этот день вот конкретно типа в этот. ни в какой другой, ясно вам? х) из раскрывшихся холмов-сидов начинают выезжать изумительные всадницы или баньши.
Изумительные всадницы-баньши особо умилили ))) Ну, это не говоря о вопросе, почему конкретно и чОтко в Бельтайн из холмов только женщинам-сидам выезжать можно. (А мужчинам только в Самайн, видимо. Ну, чтобы вместе не тусовались и разврат не разводили Х)) ).
Ну, или, может, подразумевалось, что выезжают или прекрасные всадницы, или баньши. Или-или, как конкретно повезет. Не знаю. ))


Ну а согласно другому эпитету Беленус был тесно связан с искусством музыки. В частых случаях с этим богом было принято отождествлять ирландский Энгус Мак Ок. В трудах Юлия Цезаря было замечено, что он сравнивала бога Беленуса с греческим богом света и с предсказаниями, так же он являлся покровителем искусств Аполлона.
В общем, Юлий Цезарь сравнивала бога Беленуса с предсказаниями. (интересно, в чью пользу было сравнение?). А еще Юлий Цезарь являлся покровителем искусств Аполлона. :)
Я прям представил - сидит Аполлон, играет на кифаре, а Цезарь ему так покровительственно: "Молодец, умничка, надо тебе новый инструмент купить". И в это время изумительные всадницы-баньши выезжают из холмов ))

С Бельтайном всех и хорошего всем настроения, в общем :)

@темы: Европа, Мифология, мистика, легенды, Нарочно не придумаешь, Сетевое

20:18 

Есть вещи слишком серьезные, чтобы о них говорить всерьез
Вся история средневековой Японии - в одном переделанном анекдоте:
- Как раз сейчас у горы Гдетояма правительственные войска сражаются с подлыми мятежниками.
- И кто из них - правительственные войска, а кто - подлые мятежники?
- Именно это они сейчас и выясняют.

* * *

Средневековыми рыцарскими романами (в первую очередь - незабвенным сэром Томасом Мэлори) навеяло:
Рыцари бывают разные - Зеленые, Черные, Красные...


Каждый раз, когда средневековые авторы романов понимали: "а из этих буковок в алфавите можно составить еще и вот такое имя", при дворе короля Артура появлялся новый рыцарь Круглого стола.


Король Артур в большие праздники не садился за пиршественный стол, не услышав о каком-нибудь чуде или не увидев его. А поскольку ездить в дальние страны и королевство бросать королю не пристало, Артур, как правило, сидел и ждал, пока чудо придет к нему само. Чудо, как правило, приходило. Иногда чудо даже посвящали в рыцари. После чего сэр Кей радостно возглашал: "Кушать подано, садитесь трапезничать, пожалуйста", и все начинали кушать.
Правда, эта традиция могла доставлять и определенные неудобства, потому что читать дальше?



Хотя, разумеется, рыцарские романы - это не только повод для шуток. ) В них бывают и интересные детали, события и персонажи, и концептуальные или вообще "крышесносные" моменты. Так что "упорка" продолжается - например, "Ланселот или рыцарь телеги" прочитан дважды в русском поэтическом переводе и дважды - в английском прозаическом (потому что русского прозаического перевода не было), на очереди - английский прозаический перевод романа "Ивейн или рыцарь со львом". А еще я недавно узнал, что существуют поэтические варианты кретьеновских "Ивейна" и "Персеваля" на среднеанглийском. Причем первое произведение - "Ивейн и Гавейн" - в большей мере нечто среднее между переводом и сокращенным пересказом, в то время как "Персеваль" - в большей мере самостоятельное произведение, продолжающее и завершающее кретьеновский сюжет. Не знаю, правда, стоит ли их читать полностью - впечатление от отрывков среднеанглийского "Ивейна" и предисловия к "Персевалю" как-то не очень. Так что пока я просматриваю текст "Ланселота" на старофранцузском - практически ничего не понимая х)) - чтобы уточнить один лингвистический момент, и жалею, что The Knightly Tale of Gologras and Gawain написана на средневековом англо-шотландском. ))
Такая вот средневековая литература ))

@темы: Юмор, стеб и им подобное, Про литературу, Мифология, мистика, легенды, Историческое или вроде того, Европа, Япония

14:10 

Мелкие интересности про Круглый Стол и про сэра Гавейна

Есть вещи слишком серьезные, чтобы о них говорить всерьез
По мнению некоторых исследователей, автором анонимной поэмы 15-го века "Женитьба сэра Гавейна и дамы Рагнел" является никто иной как сэр Томас Мэлори. Есть также мнение исследователей о том, что прототипом Гавейна в романе Мэлори "Смерть Артура" был герцог Бэкингем. Подобные мнения выглядят особенно интересно с учетом того, что сэр Мэлори был привлечен к суду за нападение на герцога Бэкингема. А уж с учетом Интро некоего художественного произведения они и вовсе изрядную "упорку" по теме обеспечить могут ))


Сэр Гавейн более всех остальных рыцарей короля Артура был известен своими вежливостью, учтивостью и состраданием к людям. В своей работе: "Гавейн: его репутация, его учтивость и его внешность в "Рассказе оруженосца" Чосера" Б. Уайтинг приводит очевидное доказательство того, что эти качества были присущи Гавейну больше, чем любому другому из рыцарей Круглого Стола: слова “courteous”, “courtesy” и “courteously” использованы в текстах артурианы по отношению к старшему племяннику Артура 178 раз - заметно больше, чем по отношению ко всем остальным рыцарям артуровского цикла.


Число рыцарей Круглого Стола все источники оценивают по-разному. В романе «Дидо-Персиваль» их всего 13, в романе «Мерлин» Робера де Борона — 50, в «Мерлине» из цикла Вульгаты — 250, а у Мэлори — 150. В стихотворном романе «Брут» Лайамона рыцарей вообще 1600! Представляю, какого размера должны были быть сам стол и комната, где он находился х)
Однако количество персонажей многочисленных романов намного больше: в подробном «Словаре артуровских имен» Кристофера Брюса перечислены более пяти тысяч (!!) лиц, так или иначе вовлеченных в орбиту артурианы.


Первым название «Круглый Стол» употребил нормандский трувер Вас в своем «Романе о Бруте» (1155). Согласно Васу, Артур сам изготовил громадный стол круглой формы, чтобы прекратить распри своих приближенных из-за почетного места.
По мнению Лайамона, стол сделал не король, а некий плотник из Корнуолла, а романы Вульгаты приписывают это деяние самому Мерлину. По одной из версий, чародей создал стол для Утера, который передал его королю Лодегрансу (Леодегану), а тот, в свою очередь, дал ценную мебель в приданое своей дочери Гвиневере, выходящей замуж за Артура.
Робер де Борон в своем мистическом цикле романов первым уподобил Круглый Стол столу Тайной вечери, по образцу которого Иосиф Аримафейский изготовил стол Святого Грааля. В этой версии Стол — не просто место встречи рыцарей, но волшебная реликвия, дающая тем, кто сидит за ним, высшие добродетели.


(по англовики и книге "Король Артур" Эрлихмана).

@темы: Разные разности, Про литературу, Мифология, мистика, легенды, Европа

13:56 

Есть вещи слишком серьезные, чтобы о них говорить всерьез
До сих пор не начал "разгребать" черновики по артуриане, поскольку их объем приводит в ужас мою лень. ) Поэтому - чтобы хоть с чего-то начать - наглядный пример того, насколько популярны были истории о короле Артуре и его рыцарях в средневековой Европе х)

Анонимный автор в 1220 году рассказывал о поведении монахов некой обители: «Видя, что многие на молитве уснули, а иные даже храпят, настоятель воскликнул: "Эгей, братья! Я расскажу вам нечто новое о могучем короле по имени Артур!" И тотчас все в комнате встрепенулись. Как же могут избежать печального конца те, кто засыпает, слушая святые речения, но пробуждается при одном упоминании Артура?»

))
А вообще, если бы средневековье существовало понятие "интеллектуальная собственность", артуриану можно было бы смело назвать одной из самых популярных в Европе и мире медиафраншиз - все произведения, создававшиеся на протяжении полутора тысяч лет и так или иначе относящиеся к этой вселенной, насчитывают сотни названий, и даже в средневековье они отличались значительным жанровым разнообразием - от эпических поэм до любовных романов. Причем если в наше время произведения, создаваемые в рамках какой-нибудь художественной вселенной, довольно скромны по объему - написал триста страниц про Конана или Дарта Хрениуса - и готово, - то раньше люди были сурьезные. Вот, один человек роман на шесть тысяч страниц в свое время написал - "Персефорест" называется, - так ни один издатель до сих пор эту литературную динозаврообразную крокозябру напечатать не решился. х) Но, судя по тому, что роман дошел до наших дней, как минимум в рукописях он мог копироваться (бедные переписчики! х)) )

Интересная тема, в общем. )

@темы: Про литературу, Нарочно не придумаешь, Мифология, мистика, легенды, Европа

22:49 

Про онмёджи

Есть вещи слишком серьезные, чтобы о них говорить всерьез
Позавчера наконец-то посмотрели с братом фильм "Онмёджи-2". Между первым просмотром первого фильма и второго прошло больше десяти лет, но, как говорится, лучше поздно, чем никогда. )) Кратко о впечатлениях:
1. Абэ-но Сэймэй и Минамото-но Хиромаса - это Шерлок Холмс и доктор Ватсон эпохи Хэян. :)
2. Если Хиромаса с кем-то или для кого-то играет музыку, то с исполнитель и/или слушатель музыки всенепременно окажется связан с каким-нибудь магическим пиндрецом.
3. Если Хиромаса с кем-то или для кого-то играет музыку, то велика вероятность, что этот кто-то окажется в итоге демоном.
3. Хиромасе явно не везет с личной жизнью - то воплощение демона, то воплощение божества. Интересно, может ли он для разнообразия влюбиться в обычную девушку? х)
4. Отцы девушек, в которых влюбляется Хиромаса, как правило не являются образцовыми отцами... мягко говоря.
5. Сэймэю в этом сюжете повезло с авторской трактовкой - во всяком случае, в отличие от некоторых анимэ и манги, здесь он пытается защитить Киото, а не разрушить его...

Если же серьезно, то второй фильм мне понравился меньше первого (который до сих пор входит в число любимых) из-за нескольких причин.
Несколько слов о впечатлениях
____________

Тем не менее после просмотра мне вновь захотелось побольше узнать о произведениях Баку Юмемакура, по мотивам которых были сняты оба фильма. Вообще-то сперва мне хотелось почитать какие-нибудь материалы, которые могли бы выложить в рамках "Фандомных битв", но я не знал, где их искать. ( Так что здесь будет то немногое, так или иначе связанное с фильмом, что удалось найти в англовики.

В 1988 году писатель Баку Юмемакура начал писать серию произведений под названием "Онмёджи", главным героем которых был Абэ-но Сэймэй. Этот сюжет был потом переработан в мангу Рейко Окано и стал популярен среди девушек. В 2002 году NHK был выпущен телесериал, основанный на этих сюжетах.
Баку Юмемакура (夢枕 獏 род. в 1951 в Одавара) - автор научной фантастики и приключенческих сюжетов. Он написал более 280 произведений; к настоящему моменту в Японии продано более 20 млн. экземпляров его работ. К циклу "Онмёджи" относятся, если не ошибаюсь, более 15 произведений, которые, судя по всему, никогда не переводились на английский или русский

Список сюжетов из цикла "Онмёджи"

Одноименный фильм с Мансаем Номура в главной роли вышел в прокат в 2001 году. Юмемакура участвовал в работе над сценарием; однако версии манги и фильма сильно отличаются по стилю и сюжету. Первый фильм имел в Японии грандиозный коммерческий успех; прибыл от его проката составила 165,3 010 000 000 йен (36 567 313 долларов), он занял 4-е место среди самых коммерчески успешных проектов 2001-го года.
___________

В качестве основных персонажей новелл Баку Юмемакура выбрал двух реальных исторических личностей, в свое время весьма популярных и вошедших в легенды.
Имя Абэ-но Сэймэя в особом представлении не нуждается. (тем более что я про него уже писал немножко; но напишу более подробно). Этот легендарный заклинатель занимает в японских фольклоре и поп-культуре примерно такое же место, как Мерлин - в европейских. Правда, в отличие от Мерлина, жизнь Сэймэя была подробно описана в официальных документах, но это не помешало появлению множества легенд, связанных с его именем.
читать дальше?
После смерти Сэймэя, в 1007 году, на месте его дома было построено святилище по приказу императора Ичиго. Святилище пострадало во время землетрясения, но было реконструировано в 1925 году.

Вход в святилище открывают врата-тории (буду вместо фотографий ссылки на них вставлять :) )

Тории с пентаграммой

"Страж" врат (которого смутно видно за одним из столбов врат на предыдущем фото)

Вход в главное здание (возле входа - скульптура с изображением персика бессмертия)

Скульптура персика крупным планом По преданию, такие персики росли в садах владычицы Запада - богини Сиванму. Отведавший их становился, понятно, бессмертным. И, конечно, обязательная пентаграмма. ))

На территории святилища располагается знаменитый колодец (Сэймэй-и). Считается, что вода из него обладает какими-то магическими свойствами. Известно, что мастер чайной церемонии Сэн-но Рикю (личность, оказавшая огромное влияние на развитие чайной церемонии, выдающийся мастер "Пути Чая" брал воду для чайной церемонии из этого колодца
Фото колодца
Пентаграмму, изображение которой часто встречается в святилище, в Японии называется сэйман или печать Сэймэя. Считается, что ее пять лучей символизируют пять стихий.

А мостик чуть к югу от святилища считается вратами между миром людей и миром духов.
Вот он
* * *

Минамото-но Хиромаса, второй персонаж сюжета, тоже является исторической личностью, современником Сэймэя и персонажем различных легенд.
Минамото-но Хиромаса (918 – 980), действительно был талантливым музыкантом. По рождению он принадлежал к высшей знати - был старшим сыном принца Кацуакира, внуком императора Дайго, а его матерью была дочь Фудзивара-но Токихира. читать дальше?

@темы: Япония, Про литературу, Про кино, Мифология, мистика, легенды, Ликбез, Историческое или вроде того, Впечатления, Вокруг света

14:25 

Два монаха

Есть вещи слишком серьезные, чтобы о них говорить всерьез
Со времен борьбы за власть родов Тайра и Минамото и до наших дней в Японии были очень известны два монаха, выходцы из знатных самурайских семей, что еще в юности приняли постриг. Их имена вошли в историю буддизма и/или литературы (и программу образования), о них сложено множество легенд, рассказывается в повестях и рассказах. А отношения у этих достославных личностей были, как говорят,… своеобразные. Так что, ИМХО, стоит легенды об этих людях и их отношениях в одной записи записать. )

Одного из них звали в молодости Морито. Однажды в заливе Нанива по случаю завершения строительства моста Ватанабэ служили молебен. Саэмон Морито, самурай из местности Ватанабэ, что в краю Сэтцу, сын Мотито Эндо, воина Левой дворцовой стражи, служивший при дворе принцессы Сёсаймонъин ,возглавлял эту церемонию. Собралась целая толпа знатных и простых людей, все слушали молебен. И вдруг одинокая лодка в форме хижины с крышей из мисканта подплыла к месту церемонии. Неожиданно сильный порыв ветра с залива приподнял низ бамбуковой шторы, Морито лишь мельком увидел красавицу за шторой и влюбился. Он не вернулся в столицу после молебна, а сразу же отправился на гору Отокояма и произнес там такую молитву: “О, божество, укажи мне, где находится та, что встретилась мне в заливе Нанива!” Бог Хатиман милостиво изволил предстать у его изголовья: “Та, которую ты полюбил, — дочь женщины по имени Ама Годзэн из Тоба, зовут ее Тэннё, она жена Саэмона из Ватанабэ”, — так открыл Хатиман. Морито проснулся. Он пошел и встал на колени у ворот дома Ама Годзэн в Тоба. Ама Годзэн увидела его и спросила:
— Откуда вы, что за человек? Почему вы стоите на коленях в воротах моего дома?
— Дело тут вот в чем. Пусть стыдно об этом говорить, но если промолчу, то это помешает мне обрести покой на том свете. Поэтому я откроюсь вам. Недавно во время молебна на мосту Нанива я случайно мельком увидел вашу дочь Тэннё. Я и хотел бы забыть ее, да не могу. Поэтому я решил остаться у ворот в надежде, что смогу вновь ее увидеть.
Потом он добавил:
— Если я умру раньше, передайте Тэннё то, что я сказал. Ама Годзэн пришла в ужас от его слов. Этот человек постоянно томится о ее дочери! Если она ответит на его любовь, то пойдет против закона добродетельной женщины, а если он умрет, и она будет тому причиной, тогда ее ждет вечное раскаяние.
Что теперь делать? Помогать людям — таков завет Будды, решила Ама Годзэн, она послала за Тэннё, сказав, что простудилась, и попросила, чтобы та обязательно приехала. Ама Годзэн потихоньку провела Морито в комнату, куда вскоре вошла и Тэннё. Морито был как во сне. Он подробно рассказал Тэннё все с самого начала. Тэннё выслушала его. Ей хотелось растаять, как тает роса на лепестках вьюнка. Она мучительно решала, что ей делать: если поступить так, как говорит мать, значит пойти против законов добродетельной женщины, ну, а если пренебречь материнским советом, значит нарушить дочернюю почтительность.
Обдумав все это, она сказала так:
— Послушайте, что я вам скажу, господин Морито. Если вы и вправду отдали мне свое сердце, то убейте моего мужа Саэмона. После того, как вы это сделаете, я дам вам клятву на две жизни. Если мы с вами однажды разделим ложе, думаю, вам будет этого мало, вы будете по-прежнему думать обо мне. Я же, обманывая Саэмона и отдаваясь вам, перестану быть честной женщиной. Только когда вы убьете мужа, я с легким сердцем смогу дать вам любовную клятву.
Она говорила нежно, и Морито обрадовался:
— Так значит, если я убью Саэмона, ты будешь принадлежать мне? Я согласен. Но как мне его убить?
Тэннё ответила:
- Я напою его сакэ. Когда он пьяный уснет, вы потихоньку проберетесь в комнату и убьете его.
На том и сговорились. Тэннё вернулась домой. В унынии она все повторяла: “Нет, нет, я всегда буду тебе верна!”
Саэмону было как-то не по себе.
— Ну, как там Ама Годзэн? Должно быть простудилась? Всегда как-то грустно и на душе не спокойно в этот сезон дождей. Да еще кукушка то и дело кукует. Давай-ка мы с тобой развлечемся.
Они приготовили разных закусок, обмениваясь чарками вина. Когда настала ночь, они улеглись рукав к рукаву в полном согласии. Саэмон, опьяненный сакэ, заснул, ничего не подозревая. Тогда Тэннё потихоньку встала, взяла косодэ Саэмона, надела его на себя и улеглась, будто она — Саэмон. Морито, как они условились, потихоньку проник из темноты, осмотрел комнату, слабо освещенную масляным светильником. Кажется, вон заснул Саэмон, пьяный, ничего не подозревая... Морито вытащил меч, отрубил голову, взял ее, считая, что это голова Саэмона, и крадучись, вернулся к себе.
Тем временем Саэмон, муж Тэннё, проснулся, осмотрелся, и не увидев Тэннё, удивился. Он прошел в другую комнату, и увидел там мертвую Тэннё, залитую кровью. Охваченный горем, Саэмон обнял ее труп: “Тэннё, ты ли это? Кто мог такое сделать! Если бы я мог предвидеть, такого горя никогда не случилось бы! Что это, сон или явь?!” Саэмон плакал от тоски и горя.
Весть о случившемся дошла до Морито. Что это значит? Ведь он убил Саэмона, а все говорят о Тэннё. Неужели такова небесная кара? Нет, он не мог и представить, что убил Тэннё. Он посмотрел на голову, сомнений не было, это была голова Тэннё. Как он мог позволить Тэннё обмануть себя! Морито хотел тут же вспороть себе живот, но тут ему в голову пришла мысль о муже Тэннё Саэмоне: что сейчас происходит у того в душе.
Морито решил умереть, но так, чтобы его убил Саэмон собственной рукой. Морито взял голову Тэннё и отправился к Саэмону.
— Господин Саэмон, выслушайте меня спокойно. Это я убил Тэннё, своими руками. Как это вышло... Недавно, во время молебна на мосту Нанива, я лишь мельком увидел Тэннё и влюбился. Потом мне удалось с ней поговорить. Я сказал: “Раздели со мной изголовье один раз, а если не согласишься, ты станешь причиной моей смерти. Пусть жизнью следует дорожить, я умру прямо здесь”. А Тэннё ответила: “Если я вам отдамся, я нарушу супружескую верность, а если отвечу 'нет', то стану причиной людской злобы и смерти, ведь вы сказали, что тут же умрете. Не знаю, что мне делать. У меня есть муж, как я могу принадлежать вам? Вот если вы убьете моего мужа Саэмона, то тогда мы сможем дать друг другу клятву супругов”. И я поверил ей. Я считал, что убиваю вас. Как ужасно, что я позволил ей обмануть себя! Скорее отрубите мне голову, а когда будете служить заупокойную службу по Тэннё, пусть погаснет в вас пламя ненависти ко мне, которое сейчас горит в вашей груди!
Морито наклонил голову и ждал удара. Саэмон в страшном гневе был уже готов снести ему голову, но, уже замахнувшись, передумал.
— Господин Морито, даже если я отрублю вам голову, Тэннё все равно не вернется ко мне, ведь она уже ушла к Желтому источнику. И кто, если не мы станем молиться о ее будущей жизни, кто ее спасет?!
Обнаженным мечом Саэмон срезал пучок волос со своей головы, переоделся в черную монашескую рясу и стал молиться о Тэннё. Морито тоже срезал пучок своих волос, сказал, что станет молиться о просветлении Тэннё и тоже стал монахом. Морито было тогда девятнадцать лет, Саэмону — двадцать, он взял имя Монсё. Морито стал зваться Монгаку, и позже стал знаменитым монахом.
Эта история известна из разных источников. В некоторых из них у женщины другое имя и отличаются некоторые детали, но сама ее суть – любовь молодого воина к замужней женщине, смерть женщины, решившей остаться верной мужу, раскаяние и постриг Морито – остаются неизменными.

читать дальше?
* * *

Второго в будущем знаменитого во всем мире монаха звали в миру Норикиё. Он родился в один год с будущим диктатором Японии Тайра Киемори -1118, принадлежал к знатному воинскому роду Сато, предком которого считался один из представителей влиятельной северной ветви Фудзивара; его мать происходила из рода Минамото. Он рос в Хэйане (Киото), с малых лет учился владеть оружием. Норикиё был, как рассказывают, силен и ловок, отличался в игре с ножным мячом, метко стрелял в цель, и в то же время изучал китайскую классику (историю, философию, поэзию), знание которой было обязательным для каждого знатного юноши, и с легкостью слагал стихи.
В юности Норикиё был одним из «воинов северной стороны», то есть гвардии, охранявшей императорский дворец,- должность не столько боевая, сколько церемониальная, но почетная. Служил он экс-императору Тоба ( 1103—1156).
Норикиё был верующим буддистом, как большинство людей его времени. Среди хэйанцев большим влиянием пользовалась необуддийская эзотерическая секта Сингон, вероучение которой содержало элементы оккультной магии и мистицизма. По некоторым сведениям у него была семья – жена и маленькая дочь. В общем, обычная жизнь многообещающего и одаренного знатного юноши.
В пятнадцатый день десятой луны 1140 года, двадцати лет от роду, юноша пошел на решительный шаг, требовавший большой силы воли. Он постригся в монахи, оставив вассальную службу и семью и приняв монашеское имя Сайгё, или Сайгё-хоси (хоси — монашеское звание) — «К западу идущий» (на западе, согласно учению некоторых буддийских сект, помещается рай будды Амида. Огонь закатного солнца казался отблеском этого рая.) Уходя, он сложил прощальную песню:
читать дальше?
* * *

Говорят, высокочтимый Монгаку, вероучитель секты Сингон, возненавидел Сайге.
«Дурной монах! — говорил он про Сайге своим ученикам. — Покинув мир, должно идти по прямому пути будды, как подобает подвижнику, он же из любви к стихам блуждает повсюду, сочиняя небылицы. Попадется мне на глаза — разобью ему голову посохом».
Однажды весной Сайге пришел в монастырь, где обретался Монгаку, и, полюбовавшись цветущими вишнями, попросился на ночлег. читать дальше?

@темы: Япония, Мифология, мистика, легенды, Историческое или вроде того

18:19 

Вновь про скелы и ирландскую "матчасть".

Есть вещи слишком серьезные, чтобы о них говорить всерьез
Продолжаю читать скелы. В них - и в примечаниях к ним - много интересных деталей об Ирландии 1-го тысячелетия н. э., которые я выписываю себе на память.


В скелах и иных памятниках часто встречается слово bruiden (очень приблизительный перевод - "хозяева заезжих домов"). Так называли состоятельного землевладельца, чей дом располагался на проезжей дороге. В его обязанность входило проявлять практически неограниченное гостеприимство по отношению ко всем проходящим и проезжающим мимо. За эти весьма обременительные обязанности его цена чести (исходя из которой определялись общественное положение человека, возмещение за нанесенный ему ущерб и т. д.) равнялась цене чести короля племени, и такой человек пользовался очень большим почетом.
* * *

Филиды не только были поэтами, хранителями сакральной и исторической традиции, но и считались провидцами, обладающими магической силой, и были наделены огромной властью в обществе. Так называемая "сатира" филида, или, иначе, песнь поношения, могла буквально порушить общественное положение лица, против которого была направлена, не исключая и лиц королевского достоинства. Более того, как и в многих архаичных обществах, в Ирландии верили, что пение и поэзия неразрывно связаны с магией, и песнь поношения "материализуется", причиняя ущерб тому, о ком спета. ( Подобное же мировоззрение существовало, например, у древних скандинавов. Присутствует оно и в Арде Толкина, где пение и музыка как способ влиять на окружающий мир являются важной частью мира И хотя обычай предусматривал наказания за неправые наветы и даже просто плохо рассказанную филидом историю, трудно сказать, в какой мере огромные привилегии филидов были действительно ограничены. Из некоторых саг можно понять, что многие упрекали их в злоупотреблении правом гостеприимства, получении или, точнее, вымогательстве награды за свои труды. Один из коннахтских поэтов, Фланд, сын Лонана, получил даже прозвище "сын дьявола" за то, что разбогател, постоянно угрожая ирландцам своими сатирами. Впрочем, традиция никогда не переставала числить его величайшим поэтом Коннахта. х)
* * *

Ирландцы не просто приняли католицизм, но обратились к нему с такой страстностью, что в короткое время сделались едва ли не самыми ревностными его хранителями и проповедниками в Европе. При этом в Ирландии имел место не разрыв с языческой традицией и враждебность к ней, а сращивание, правда очень своеобразное, двух традиций, наследие древнейшей из которых вписалось в систему новоявившейся. Ярким примером этого являются три наиболее почитаемых в Ирландии святых - св. Патрик, св. Бригита и св. Коломба.
Патрику, прибывшему с миссией в Ирландию, жрецы-друиды не пытались сколько-нибудь серьезно воспрепятствовать. Правда, по одной из версий, друид Мата, сын Умойра, предостерег верховного короля Ирландии Лоэгайре, что Патрик отберет у него власть над живыми и мертвыми, потому король и не пожелал склониться перед авторитетом святого. Предание гласит, однако, что он всё же велел запрячь для него колесницу с девятью конями, ибо "так приличествовало богам" (примечательная формулировка :) ). Что касается филидов, первым из них приветствовал Патрика Дубтах Мак Уа Лугайр. Сам святой Патрик очень терпимо отнесся к языческим традициям, запретив лишь жертвоприношение языческим богам. Успех миссии был полным сверх всяких ожиданий. Патрик, по собственному признанию, встретил поддержку многих племенных королей севера и центра страны, охотно даровавших ему землю для строительства храмов, к которым стекалось "бессчетное" множество обращенных.
Одна из наиболее почитаемых в Ирландии наряду со св. Патриком святых - св. Бригита - по "происхождению" языческая богиня. После принятия христианства она не сменила ни места почитания, ни функции. Днем св.Бригиты стало 1 февраля, канун Имболга - языческого праздника весны, посвященного богине Бригид. Бригита значилась покровительницей существовавшего уже в VII веке монастыря, который можно считать одним из наиболее своеобразных в Ирландии. Он назывался Келл-дара (совр. Килдар), что означает "храм (из) дуба". Этот монастырь находился на месте древнего святилища, связанного с культом богини Бригид.
Богине Бригид посвящались дубовое дерево и священный неугасимый огонь. В Килдарском монастыре сохранился и дуб, посвященный святой Бригите, и особое огороженное место, где горел священный огонь. Этот огонь непрерывно поддерживали 19 (или 20) монахинь. По свитетельству британского хрониста Гиральда Камбрийского, автора труда «Топография Ирландии», мужчинам запрещено было пересекать ограду - те, что пытались, как говорили, сходили с ума, умирали или становились калеками.

Восстановленный в конце 20-го в. фундамент древнего храма/монастыря, посвященного св. Бригите.
читать дальше?

* * *

В древней Ирландии было два сакральных центра. Одним из них была королевская резиденция правителей Ирландии - Тара. Ее возникновение предание связывает с мифическим правителем Фир Болг, волшебного народа, в незапамятные времена правившего Ирландией и впоследствии побежденного Туата де Дананн, - Эохайдом. Также по преданию именно Фир Болг разделили остров Ирландия на пять "королевств"-пятин Хотя на острове было множество правителей, и степень реальной власти над ними верховного короля остается предметом споров, бесспорно, что традиция священной королевской власти издавна связывалась именно с Тарой и ее правителями, вступавшими в священный брак с землей Ирландии.
Именно в Таре проходили испытания на королевское достоинство, которые должен был пройти претендент на титул короля всей Ирландии. Они описаны в одной из саг: И была в Таре королевская колесница, которую влекли два коня одной масти, никогда прежде не знавшие упряжи. Вскачь пускались они перед недостойным стать королем, так что не мог он остановить их и обрушивались на него те кони. Королевский плащ лежал в той колеснице, что всякий раз был велик недостойному власти над Тарой. Два стоячих камня были там, что звались Блок и Блуйгне. Лишь перед назначенным человеком расступались они и пропускали между собой колесницу. В конце колесничной дороги был Фаль, и если должно было кому принять власть над Тарой, то вскрикивал он, когда касалась его ось колесницы, так что слышали это все вокруг. Но не раздвигались Блок и Блуйгне перед тем, кто недостоин был королевской власти в Таре, и оставались стоять, так что только боком можно было просунуть между ними руку. Не вскрикивал Фаль от оси колесницы такого человека. Так не приняли они Лугайда Риабндерга после убийства короля Этерскела.
Фаль или Лиа Фаль - знаменитый камень (название фаль связано со значениями "светлый", "сверкающий", а также "изобилие", "знание" и пр.) По легенде, это было одно из четырех сокровищ, привезенных в Ирландию Племенами Дану (Тремя другими были копье Луга, меч Нуаду и котел изобилия Дагды). Сама Ирландия (которую этот камень, несомненно, символизировал) нередко называлась Долина Фаль или просто Фаль.
Ритуальный брак Верховного короля с его землёй заключался в Медовом покое — главном пиршественном зале Тары; сама Тара также по своему устройству воспроизводила сакральное деление Ирландии — вокруг главного Медового покоя было четыре зала, ориентированных по сторонам света и олицетворявших четыре главных королевства страны. Устройство центрального покоя повторяло эту схему, отводя места представителям четырех королевств вокруг возвышения для правителя Тары.

Лиа Фаль сохранился до наших дней. Его высота - примерно по грудь взрослому человеку. В целом же от древней столицы почти ничего не сохранилось - площадки, окруженные земляными валами (самая крупная - диаметром около 260 м), небольшой земляной курган...

Здесь, например, как предполагается, был легендарный Медовый покой.
читать дальше?

* * *

Считается, что именно в одной из скел впервые встречается упоминание лепреконов - магических созданий, редко упоминаемых в скелах, но впоследствии популярных в ирландском фольклоре.
читать дальше?

@темы: Мифология, мистика, легенды, Историческое или вроде того, Европа

15:24 

Ирландский прозаический эпос: многаслов

Есть вещи слишком серьезные, чтобы о них говорить всерьез
Ирландские прозаические сказания сами ирландцы называют "скела" (scela) - "повесть". В Новое время их также стали называть сагами из-за сходства стиля и формы с исландскими сагами.

I

Сюжеты скел, как правило, основаны на мифах о сверхъестественных созданиях либо на преданиях об исторических личностях и событиях (при этом у исторических личностей вполне могут быть вымышленные - и зачастую очень популярные - соратники и современники, а причины исторических событий могут объясняться сверхъестественными явлениями).
Когда в VI веке до н. э. кельты со своей первоначальной родины, находившейся в западных областях нынешней Германии, пришли в качестве завоевателей на Британские острова, они нашли страну заселенной первобытными племенами. Эти последние — пикты, атекотты, каледонцы и другие, — вероятно, были родственны иберам, занимавшим в доисторические времена Пиренейский полуостров и значительную часть Галлии. Покорив и ассимилировав их, кельты, в свою очередь, сами подверглись сильному их влиянию. Это выразилось в заимствовании некоторых бытовых черт и воззрений, неизвестных кельтам; в поэзию кельтов проникло немало преданий пиктов. При этом благодаря ряду культурно-исторических особенностей именно в Ирландии мифологическое наследие кельтов сохранилось лучше всего. Время создания скел с мифологическими сюжетами трудно установить точно, но сюжеты, зафиксированные в самых ранних из найденных рукописей, созданы не позднее 6-7 вв. Также для создания скел щедро предоставляла материал историческая реальность: так, их персонажами являются короли, правившие в Ирландии с 1-го в. до н. э. до 8-го в. н. э.
В V веке Ирландия была обращена в христианство отчасти благодаря миссионерской деятельности святого Патрика (который сам стал впоследствии персонажем многочисленных преданий и легенд). Процесс христианизации проходил вполне мирно, на протяжении веков элементы христианства и язычества спокойно сосуществовали рядом. Тем не менее принятие христианства повлияло и на "литературную судьбу" скел.читать дальше?

II

С самого начала скелы сложились в прозе. Но вскоре их авторы, а вслед за ними и рассказчики стали вставлять в прозаическое повествование ради его оживления и эстетического эффекта обычно небольшие, но иногда довольно обширные отрывки в стихах. Но в стихах передаются исключительно либо моменты высшего драматического напряжения, либо речи действующих лиц — притом лишь тогда, когда они достигают высокого пафоса. Мы нигде не встретим сколько-нибудь связного изложения событий в стихах. Нет сомнения, что все они вторичного происхождения и носят чисто декоративный характер. В них филиды нашли применение своего искусства в «высших» видах лирики. С течением времени число стихотворных вставок увеличилось вплоть до того, например, что в некоторых частях эпопеи «Угон быка из Куалнге» они образуют чуть не половину текста. В разных версиях, при полном тождестве прозаического текста, стихотворные вставки бывают весьма различны, а иногда и вовсе отсутствуют. Это касается главным образом таких «типических» мест, как описание пиров, вооружения, сражений и т. п., для которых существовали традиционные формулы и которые переносились из одной саги в другую.
Объем скел, за редкими исключениями, невелик: каждая из них могла быть рассказана в один зимний вечер. Все они имеют эпизодический характер. Правда, делались попытки создать обширные, монументальные эпопеи, и до нас дошли две-три повести огромных размеров и широких по замыслу; одна из них — «Угон быка на Куалнге». Но попытки эти явно искусственны. Композиция этих повестей крайне слаба, и они отчетливо распадаются на ряд отдельных эпизодов.
* * *

Количество сохранившихся скел огромно. В одном тексте X века сохранился список названий ста шестидесяти одной скелы, которые возникли до 650 года, а если привлечь другие свидетельства, то число это может быть доведено до двухсот семидесяти восьми. Общее количество историй, которое должно было быть известно высшему по рангу поэту-филиду – олламу - определено в 350. 250 из них считались "главными" (prim-scela), a 100 – "вводными" или "предшествующими" (remscela). Это первый из принципов классификации саг, которого придерживались филиды. Вторым принципом было деление саг по сюжетам: сватовство, похищения, разрушения, видения и т.д. Уже в Новое время к ним добавился третий принцип: отнесение саг к одному из так называемых циклов – мифологическому, уладскому, циклу Финна/фианы/Осеана и историческому, или, иначе, королевскому в зависимости от персонажей, находящихся в центре повествования, и темы сюжета.
* * *

Мифологический цикл сохранился наименее хорошо изо всех четырёх циклов. Главными героями скел, относящихся к этому циклу, являются как правило сверхъестественные создания - Племена богини Дану (Туата де Дананн), в число которых входят различные кельтские божества, и фоморы. (И тех, и других называют также сидами). Известные скелы цикла — «Видение Энгуса», «Сватовство к Этайн» и «(Вторая) Битва при Маг Туиред».
Истории, которые обрамляют или дополняют сюжеты Мифологического цикла, содержатся в «Старине мест» и «Книге захватов Ирландии».
«Старина мест» — грандиозная работа по ономастике ранней Ирландии, излагающая легенды о названиях различных памятных мест. Она включает в себя информацию о персонажах и историях мифологического цикла - например, рассказывает о битве при Тальтиу, в которой Туата де Дананн были побеждены милезийцами, и включает короткий, как сказали бы сейчас, вбоквел, дополняющий скелу "Сватовство к Этайн".
читать дальше?

III

Как и говорилось выше, формирование значительной части скел проходило в течение 1-го тысячелетия н. э. и было практически завершено к 10-му веку. Поэтому картины жизни, рисуемые в скелах, дают представление о традициях, обычаях и быте ирланцев языческой и раннехристианской эпохи, особенно 3-го-7-го века (с учетом общей консервативности общества, эта картина не очень менялась в течение столетий).
Хотя социальное устройство общества во многом напоминало архаичный родо-племенной строй, это не подразумевало отсутствие твердого законодательства. Наоборот, существовала сложная правовая система, которая блюлась особой коллегией судей. Обширный сборник гражданского права, дошедший до нас, был составлен, по преданию, еще в 438 году. В нем излагались не только узаконения и формы правосудия, но и нормы всех социальных отношений вообще. Кровная месть уже заменена во всех случаях (впрочем, лишь в законе, но не всегда, конечно, в быту) пеней-выкупом, тщательно таксированным. Единицей цены в ту эпоху натурального хозяйства являлась рабыня или, как эквивалент ее, три коровы.
Население распадалось на три класса: 1) «благородные», 2) «свободные», подразделявшиеся на обладавших и не обладавших собственностью, и 3) рабы. Последние происходили большей частью из туземных племен, покоренных пришельцами-кельтами, и пополнялись из числа военнопленных. Свободные имели кое-какие политические права. Именно: в определенные сроки, обычно раз в год, в главных центрах всех пяти королевств происходили общие народные собрания, чаще всего связанные с ярмарками. Здесь, наряду с играми, состязаниями и другими увеселениями, обсуждались важнейшие дела и утверждались новые законы. Впрочем, голос народа имел лишь моральное значение и король (князь) был волен ему не подчиняться.
читать дальше?


IV

Старейшая из сохранившихся рукописей на ирландском языке, содержащих скелы, — «Книга Бурой Коровы» (Lebor na hUidre, кон. XI — нач. XII вв.), получившая своё название за пергамент, на котором была написана. Название книги связано с легендой о том, что она написана на шкуре любимой коровы святого Киарана, которая сопровождала его в школу. Хранится в библиотеке Ирландской королевской академии.
читать дальше?

Источники: А.А.Смирнов, С. Шкунаев, Ю.М.Сапрыкин “История Ирландии”, Мелетинский Е.М. “Кельтский эпос", Вики. За дополнения или исправления, если где-то что-то не так, традиционно спасибо скажу. )

@темы: Про литературу, Мифология, мистика, легенды, Ликбез, Историческое или вроде того, Европа

09:21 

О рыцарском, из флуда

Есть вещи слишком серьезные, чтобы о них говорить всерьез
Тристан из Лоонуа, впервые появляясь в легендариуме: - Народ, мне нужна помощь. Какими характерными чертами должен обладать наигероичнейший из героев и наипервейший из рыцарей? Банальное и очевидное вроде "Побеждать всех в битвах" или "Быть образцом вежливости, отваги, доброты и благородства и средоточием всех талантов" очень прошу не упоминать. )) Какие предложения?
Гавейн: - Ну, если "банальное не упоминать"... Быть сыном сестры прославленного короля, наверное. Если у прославленного короля есть исторический прототип - так вообще круто.
Кухулин: - Плюсую, Гвальхмаи дело говорит.
Зигфрид (для скандинавов Сигурд): - Дракона завалить. История любви с трагичным финалом - ну, чтоб и он, и она умерли. Если она выйдет за другого, а он будет женат на другой, - это тоже доп. бонус. Ну и от зачарованного напитка в биографии тоже вреда не будет.
Ланселот: - Влюбиться в жену короля, вассалом которого являешься. Тру лав, единственная любовь, служение Прекрасной Даме, адюльтер и все такое.
Тристан: - Минуточку... Помедленнее, пожалуйста, я записываю... Народ, спасибо всем большое, вы мне очень помогли! :) - убегает с блокнотом.
Гавейн, обеспокоенно: - Я тут подумал... Он же не собирается все это сразу делать, да?
Ланселот, пожимая плечами: - А хрен его знает.

@темы: Юмор, стеб и им подобное, Про литературу, Мифология, мистика, легенды, Европа

21:57 

А Гайавата плавал в Валинор?

Есть вещи слишком серьезные, чтобы о них говорить всерьез
Принято говорить о том, что в произведениях Толкина можно найти отсылки к скандинавской, финской и кельтской мифологии. Но, даже не обладая очень обширными знаниями в области мифологии, легко заметить, что у мифов разных народов много общих черт. И, например, прообраз Валинора - находящейся на Западе обители богов, края бессмертия, не ведающей смерти прекрасной земли, отделенной от мира людей бескрайними морями, куда не дано попасть смертным, и где также находились чертоги Мандоса - обитель мертвых, - можно увидеть в мифах и религиозных представлениях множества народов, не имеющих, казалось бы, ничего общего. )

...в последующие дни посредством путешествий, а также изучения звезд владыки узнали, что мир действительно стал круглым. И потому людские мудрецы говорили, что Прямой Путь все еще существует для тех, кому дано его найти. И учили они, что, пока увядает новый мир, древний путь и тропа памяти о Западе все еще ведут, прорезая невидимым мостом воздух Дыхания и Полета, который искривился, когда стал круглым мир, и, пересекая Ильмен, где смертная плоть не может существовать, приводят к Тол-Эрессеа, а, может быть, и Валинору. И рассказывали на побережьях о мореходах, не вернувшихся из плавания, что по милости судьбы или благоволению валар взошли на Прямой Путь, - говорится в конце "Акаллабет". Говоря словами Толкина, тропа памяти о Западе была исхожена стопами многих народов. Правда, в мифах большинства этих народов это была не совсем тропа. ))

У древних греков были предания, что на далеком западе, за столбами Геракла (Гибралтар), среди беспредельного грозного океана лежат Счастливые, или Блаженные, острова, на которых обитают тени светлых героев, наслаждаясь безмятежным вечным счастье, и земли этих островов называются Елисейскими Полями. Много слов о разных мифах. Читать дальше?

@темы: Толкин и все, что с ним связано, Мифология, мистика, легенды

12:16 

Еще пара слов про "Камелот" и "Смерть Артура", себе на заметку. )

Есть вещи слишком серьезные, чтобы о них говорить всерьез
* Согласно "Смерти Артура", когда Артур боролся за престол римского императора, сэр Гавейн спас попавшего в плен сэра Борса. "Он пробился к тому, кто вел сэра Борса, и вонзил в него меч свой по рукоять, и отвел сэра Борса к товарищам." Не знаю, учитывается ли это в мюзикле "Камелот", но в рамках личного фанона вполне может рассматриваться как одна из причин, по которым в мюзикле сэр Борс оказывается на стороне Артура и Гавейна, а не своих родичей в лице Ланселота сотоварищи.

* Яблоня, изображение которой присутствует в оформлении сцены, там тоже не просто так. ) Остров Авалон, "остров блаженных", рай, обитель фей в кельтской мифологии (ирландское abal, валлийское afal ) – возможно, производное от кельтск. avalla – яблоко. Авалон упоминается у Гальфрида Монмутского в «Деяниях королей Британии». Согласно хронике Гальфрида, на этом острове был выкован меч Артура, а затем сам король был увезён туда для исцеления после своей последней битвы.
Кстати, яблоки играют значительную роль в европейской мифологии - достаточно вспомнить яблоки вечной молодости богини Идунн, яблоки Гесперид, молодильные яблочки из русских сказок. Запретным плодом, который Ева съела в раю, тоже часто называют яблоко, хотя в Библии об этом ничего не говорится. А вот в дальневосточной мифологии в роли волшебных плодов фигурируют персики (возможно, потому, что яблоки на ДВ не росли :)).

* Разработка персонажей в "Камелоте" происходила в лучших традициях Мэлори - о нем в примечаниях пишут, что он любил давать имена, персонифицировать персонажей, которые были анонимными в других источниках. Так что в сюжетных рамках "Камелота" можно представить, что Мэлори-Ланселот пытается вспомнить людей, которых знал когда-то - людей, которые для других авторов были просто персонажами легенд. ))
Кстати, об источниках Мэлори упоминают, что они в среднем превосходили по объемам его труд в 5 раз.

* Наконец-то стал понятен еще один момент со стражниками, который я тоже раньше считал багом. (Блин, со стражниками есть вообще хоть один момент не из разряда "Я думал - баг, а оказалось - фича"? :-D ) Так вот, раньше я удивлялся, зачем это стражники ходят в костюмах 15-го века по Камелоту (переодеться не успели? бе-бе-бе), почему знатные рыцари боятся появляющихся на арии Гавейна фэйри, а стражники на них реагируют спокойно и чуть ли не как на что-то прикольное, почему во время внутреннего ОБВМа Ланселота о любви к Гиневре Конмел ему вроде как сочувствует, хотя монолог-то внутренний и т. п. Но до того, как полное впечатление о сюжете не составлю, я решил об этом ничего не говорить. И правильно сделал. Потому что...
Потому что по сюжету происходящее в Камелоте - это воспоминание-рассказ Ланселота-Мэлори, пищущего книгу в тюрьме. И когда Мэлори пишет книгу, единственными слушателями. с которыми он делится мыслями-воспоминаниями, по вполне понятным причинам становятся стражники. И происходит со стражниками то, что происходит со слушателями/читателями многих сюжетов - перед ними оживает описываемый мир и его события; более того - чем более интересным, ярким и реалистичным этот мир кажется по мере развертывания сюжета, тем в большей степени они ощущают свою вовлеченность в сюжет, становятся его частью. И, как и многие читатели/слушатели, они невольно ассоциируют себя с определенными персонажами этого мира - со стражниками Камелота, и, вполне реально, такие ассоциации возникают и у пишущего книгу Мэлори. Этим объясняется и удивление, когда вокруг возникает мир Камелота, и реакция на появляющихся в сюжете фэйри как на что-то интересное/загадочное/"прикольное" - сильный эмоциональный отклик, не идентичный, однако, восприятию фейри людьми из мира артурианы, - и сочувствие переживаниям Ланселота, о которых стражники, естественно, знают из книги. И постепенно, по мере того, как нарастают напряженность конфликта и трагизм сюжета, художественный мир становится реальным, а слушатели 15-го века превращаются в действующих лиц мира артурианы. Кто-то скажет, что и слушателей, и автора книги настолько захватило повествование, что грань между книгой и явью исчезла окончательно. Кто-то скажет, что благодаря рассказу Мэлори к стражникам стала постепенно возвращаться память о прошлой жизни, пока не вернулась окончательно. В любом случае это еще один довод в пользу того, что если что-то кажется неправильным или непонятным, спрашивать надо. )) Вдруг это не баг, а фича. Да еще и интересная. :)

* Ну и выписал пару слов для себя о фэйри из МА:
Владычица Озера – персонаж, безусловно проникший в рыцарскую литературу из кельтского фольклора, где озера, ручьи и колодцы считаются обычно владениями фей – следы доисторического обожествления. Из текста книги Мэлори тоже явстствует, что Lady of the Lake – не одна героиня, а несколько героинь: например, воспитательница Ланселота и возлюбленная Пелеаса и т. д., то есть "Владычица Озера" - это не имя собственное, а титул, скажем так. ) Наряду с Lady of the Lake существуют еще Damesels of the Lake, Девы Озера.
читать дальше

@темы: Про литературу, Мифология, мистика, легенды, "VALENS MILES" aka Камелот"

Yellow submarine #6

главная