Сословие профессиональных воинов - самураев - стало элитой начиная с конца 12-го века, вытеснив с политической арены придворную аристократию и превратившись в основных собственников обширных земельных владений. Этот статус был законодательно зафиксирован законами конца 16-начала 17 века.
Законодательство третьего сегуната - сегуната Токугава - было направлено на сохранение сложившегося к этому времени социально-политического строя, просуществовавшего до последней трети 19-го века. Сословной системе и строгому соблюдению отношений господства и подчинения в этот период уделялось особое внимание. Классовая структура эпохи Токугава выражалась формулой «си — но — ко — сё» — «самураи — крестьяне — ремесленники — купцы». Все четыре сословия вместе назывались «симин». Выше всех формально, однако, были не самураи - официально элитой элит продолжали оставаться придворные аристократы-
кугэ, так же как сёгун формально был не более чем первым в самурайском сословии и верным слугой императора, а столицей - "мияко", "священной обителью" все по-прежнему называли Киото. Когда императорские посланцы являлись из Киото в Эдо, им устраивали пышный прием со множеством официальных церемоний, подносили многочисленные дары - в общем, поступали, как должно поступать вассалу с посланцем господина, радуясь вниманию вышеупомянутого господина. К праздникам сёгун всегда первым отправлял императору поздравления и дары. Сын Неба никогда не соизволил бы явиться в Эдо лично - если бы сегун захотел обсудить что-либо лично, а не через посланников, ему подобало бы наипреданнейше явиться в Киото самому
(Судя по тому, например, какой ажиотаж поднялся вокруг подобной поездки в 1863 году, легко понять, что подобные поездки были нечастым явлением )) ). Стоит упомянуть и о том, что представители воинского сословия могли обладать также должностью при императорском дворе - высокие придворные должности по-прежнему пользовались престижем в глазах японцев; так, представители знатных домов из правящего рода Токугава регулярно занимали должности старших императорских советников - дайнагонов - и средних советников - тюнагонов, а сам сёгун наряду со званием "великого полководца" зачастую официально занимал пост министра. Так что при поверхностном взгляде на "табель о рангах" и особенности этикета могло бы сложиться впечатление, что ничего не изменилось с эпохи Хэян - те, кто занимает высшие придворные должности, по-прежнему остаются самыми влиятельными людьми в стране. х) Сегун и верхушка самурайского сословия заключали браки с отпрысками императорского дома и аристократами. В общем, старые аристократические роды пользовались формальным почетом, хотя на деле, разумеется, были лишены почти всякой политической власти и не могли участвовать в управлении страной. Об истинном положении аристократов-кугэ наглядно свидетельствует тот факт, что из 28 млн. коку риса, ежегодно собираемых в Японии, около 8 млн. принадлежали сёгуну (а императорскому двору назначались всего лишь каких-то 40 тыс. коку).
Обособленной группой населения было и духовенство. Эта социальная группа подчинялась не правительству сегуна, а непосредственно императорскому двору, во всех вопросах - назначение настоятелей храмов, перенос святынь, использование территории храма и т. п. За общение простых смертных с буддами и ками по-прежнему отвечал Сын Неба; военщина в эти дела не совалась. х)
Среди четырех сословий самураи стояли на высшей ступени общественной лестницы, они считались лучшими людьми страны, цветом японской нации. Отсюда поговорка:
Хана-ва сакураги
хито-ва буси. «Среди цветов — вишня, среди людей — самурай». Сословие воинов составляло в Японии к ХVII в. немногим более 10% от всего населения – приблизительно 2 млн. человек, включая членов семей. (Для сравнения стоит сказать, что крестьяне во времена токугавского сёгуната составляли 80 – 87%). Именно эти 10% и определяли общественную жизнь страны, в немалой мере влияя и на ее культуру.
За самураями шли крестьяне. Земледелие, по конфуцианской этике, считалось благородным занятием ещё в древнем Китае. Это положение осталось неизменным и в Японии. К тому же крестьянство для бакуфу и кланов по существу являлось основным источником средств (в первую очередь риса — всеобщего денежного эквивалента). В связи с этим крестьяне особо выделялись самурайством среди простонародья и занимали как бы привилегированное положение среди низших сословий. Японские крестьяне в эпоху Эдо получали в пользование земельные наделы на правах аренды и платили за это ренту-налог (нэнгу), а также исполняли всевозможные повинности. Таких крестьян, прикреплённых к своему наделу, именовали «хомбякусё«, т.е. «настоящие крестьяне». Большая часть производимой крестьянами сельскохозяйственной продукции отбиралась в пользу государства, хотя основной налог должен был собираться по принципу «сико року мин»: «4 части — князю, 6 — народу», иногда «2 — князю, 1 — народу». Зачастую благородные земледельцы, заплатив налоги и выполнив требующиеся от них повинности, вынуждены были жить впроголодь. Это порождало недовольство со всеми вытекающими: подача петиций, бегство крестьян или вооружённые восстания. Подобные действия, естественно, не одобрялись - подателей петиций казнили, мелкие выступления крестьян подавлялись дружинами местных даймё, а если те не справлялись, к ним на помощь приходили правительственные войска.
Ниже крестьян стояли ремесленники, и уже совсем презренными считались купцы. Замыкали социальный ряд феодального общества две категории населения: «хинин» — «нелюди», к которым наряду с нищими относили также актеров, гейш, куртизанок и т. п. и «эта» — парии (отверженные), которые исполняли самые грязные и постыдные или ведущие к осквернению, по общему мнению, работы, связанные с прямым или косвенным соприкосновением с телами мертвых людей или животных - разделкой мяса, выделкой кожи и изготовлением изделий из кожи, похоронами, уборкой нечистот.
Переход из одного сословия в другое практически был невозможен, за исключением случаев усыновления. Разграничения между сословиями были жесткими: регламентировались пища, одежда, внешний вид домов, транспорт и т. п.
Почётное и наследственное звание самурая позволяло ему иметь фамилию и носить два меча; люди из простонародья имели право лишь на короткий меч (или иногда носили при себе тренировочный деревянный меч) - одним из указов, который вёл к твёрдому установлению социальной иерархии, был декрет Хидэёси 1588 г. Об изъятии у крестьян оружия, известный под названием «катана-гари» — «охота за мечами». Вместо фамилий у купцов и ремесленников, как правило, использовались названия их заведений, а у крестьян - прозвища, впоследствии превратившиеся в фамилии, но были они далеко не у всех людей из простонародья. Простонародью (даже зажиточному) по указу 1643 г. было запрещено носить шёлковую одежду; штаны-хакама в повседневной жизни носили только самураи, простые же люди надевали их лишь в самых торжественных случаях. Крестьянам предписывалось ограниченное потребление риса и чая и т.д. Самураи были освобождены от уплаты налогов.
Наставления для самураев сводились в определённые кодексы. Один из них — «Букэ-хатто» («Свод законов военных домов»), составленный Токугава Иэясу в 1615 г., определял правила поведения военного сословия в быту и на службе. В «Букэ-хатто» говорилось о серьёзном отношении самурая к оружию и необходимый для буси литературе (статьи 1 — 2), о поддержании порядка во владении даймё и отношениях между сюзереном и вассалом (ст. 3 — 5), об одежде и экипажах, свойственных для каждой категории сословия (ст. 9 — 11), о женитьбе (ст. 8) и т.д.
Интересно было бы почитать ))Закон строго охранял честь самурая. Один из пунктов основного административного уложения дома Токугава, состоявшего из 100 статей, гласил: «Если лицо низшего сословия, такое как горожанин или крестьянин, будет виновно в оскорблении самурая речью или грубым поведением, его можно тут же зарубить». Это правило в более популярном виде известно как «Кирисутэ гомэн«, т.е. разрешение на убийство или «разрешение зарубить и оставить».
читать дальше?Неподобающим по отношению к самураю рассматривалось также неуважение к его личности. Крестьянам предписывалось: «где бы они ни были — у обочины дороги или за работой в поле, завидев любого самурая (в том числе и из чужого владения), «обязательно снимать головные уборы — соломенные шляпы, платки, повязки из полотенца — и пасть на колени». За неисполнение этого правила полагалось наказание. Другими словами, каждая встреча с самураем могла окончиться смертью. Помните в ВМ Кондо и Хиджиката, "разговор о поклонах"? Вот то-то и оно... Об отношении высших и низших сословий в официальном уложении говорилось следующее: «Все нарушения должны быть наказуемы в соответствии с сословным статусом». Те нарушения, которые считались для самураев «эксцессами», для народа были уже «преступлениями» и могли караться смертью. Однако, с другой стороны, самурай (по бусидо) лишался жизни за такой поступок, за какой крестьянину сохраняли жизнь. При невыполнении приказа, например, или нарушении данного слова воин должен был покончить жизнь самоубийством. Самоубийство считалось самым подобающим способом сохранить доброе имя, если самурай мог быть заподозрен в лжи, воровстве и других позорящих его поступках, даже если не шло и речи о наказании за этот поступок со стороны властей. (Вот здесь я для себя кое-что о жизни крестьян и самураев в эпоху Эдо уже записывал). Сёгунское правительство не разрешало самураям заниматься торговлей, ремеслом и ростовщичеством, считавшимися постыдными занятиями для благородного человека; самураи не должны были посещать увеселительные кварталы и предаваться прочим низменным развлечениям, отвлекавшим их от пути воина. Разумеется, в реальной жизни все было сложнее - усыновленные в семьи самураев богатые ремесленники и купцы продолжали заниматься ремеслом или торговлей, самураи посещали веселые кварталы, переодеваясь и скрывая лица, называясь вымышленными именами - но примечательно уже то, что высший класс не просто наделяли разными привилегиями уже по факту рождения в определенной семье в противовес бесправному и обязанному чтить самураев простонародью - на самураев и законодательно, и в форме общественного "мейнстрима" налагались требования заслуживать уважения и быть образцом для подражания. "Кому много дано, с того много и спросится", высокий статус - это не только права, но и в первую очередь долг и обязанности. Интересно, в общем. )
________
Самурайство, занимавшее на сословной лестнице верхнюю ступень, никогда не было единым. Долгими веками формировалась сложная самурайская иерархия, пока не достигла своего завершения к ХVII в..
На высшей ступени самурайской иерархической лестницы находился сам сёгун со своей семьёй. По сути он был богатейшим землевладельцем и командующим крупнейшей армией (одно с другим непосредственно связано), хотя под началом других высших самураев также находились немалые вооружённые отряды. Сёгуны рода Токугава с ХVII в. владели от 13 до 28% всего дохода страны, и никто не мог соперничать с ними в богатстве. Только благодаря колоссальному состоянию и можно было поставить под своё начало большое количество воинов. Ничего удивительного, что в конце 1867-1868 такой "кипеж" из-за конфискации владений Токугава поднялся. "Сколько бабла пропадает, надо бы конфисковать и себе попросить", - подумали "роялисты". "Караул, бабло отобрать хотят, надо бы повоевать" - подумали родственники и вассалы сегуна. Вот так и возникло великое зло - в Киото кипела борьба за бабло. х) Сорри за формулировки ))
Сёгун принадлежал к высшему самурайскому слою, который назывался даймё– дословно «большие имена». Считается, что понятие «имя» (мё) в этом слове происходит от понятия мёдэн– «именные поля», т. е. наследственные владения; так назывались, как правило, крупные землевладельцы.
Среди даймё существовала четкая иерархия. Одной из главных мер, принятых центральным правительством в первые же годы 17-го в., было разделение всех крупных даймё на три группы в зависимости от их прежнего (до 1600 г.) отношения к дому Токугава. Элитой среди даймё были наиболее приближенные к сёгуну представители трех ветвей фамилии Токугава — госанкэ или санкэ («три благородных семейства») из провинций Кии, Овари и Мито. Далее шли менее приближенные к сёгуну Токугава, а потому менее значимые фамилии — госанкё или санкё («три знатных семейства») Таясу, Хитоцубаси и Симидзу. Госанкэ имели собственные замки и владения, вассалов и вооруженные отряды. Госанкё же не имели собственных владений и вассалов. Они получали содержание из казны (но немаленькое - так, ежегодный доход дома Хитоцубаси составлял около 100 000 коку), а прислуживали им хатамото - личные вассалы сегуна. Из представителей госанкэ и госанкё выбирался наследник сегуна, если сын сегуна не мог унаследовать этот статус.
Вторая группа называлась фудай-даймё (Внутренние дайме) - те, кто был вассалами рода Токугава и/или поддерживал его в битве при Секигахара. Поскольку их верность роду Токугава была доказана на деле, они, как правило, владели землями на Хонсю, относительно недалеко от двух столиц - Эдо и Киото. Именно на землях фудай-дайме располагались стратегически или тактически важные объекты и коммуникации - дороги, мосты и т. п. фудай-даймё доверялись важные посты в правительстве сегуната. Их число указывается по-разному - от 16 чел. (это явно мало) до 176 чел. Третью группу составляли тодзама-даймё (Внешние даймё) - те, кто изначально не поддерживал Токугава в борьбе за власть и присягнул новому сегуну на верность лишь впоследствии. Всего таких семей насчитывалось 86.
Наряду с разделением элиты самураев на эти три класса была определена и иерархия феодальных князей, определявшая положение каждого из них по размерам территории:
владельцы провинций — «кунимоти», или «кокусю»; владельцы замков — «сиромоти», или «дзёсю»; владельцы поместья — «рёсю».
Лояльность даймё контролировалась и поддерживалась разными способами. Земли тех, кто считался откровенно враждебным сегуну, конфисковывались, а их имя вычеркивалось из списков даймё. Проводилось также "перераспределение" земель - тем, кто считался более лояльными, давали во владение более богатые и/или располагавшиеся ближе к столицам имения. Практиковался институт санкин-кодай, согласно которому даймё должны были год жить в своих владениях, а год в Эдо, под бдительным оком правительства. При этом при отъезде в провинцию жена и дети даймё, а также жены и дети сопровождавших его самураев должны были постоянно жить в Эдо в качестве гаранта лояльности. Переезд из провинций и обратно проводился на средства даймё и требовал немалых затрат - снаряжение роскошной процессии, состоявшей в зависимости от ранга даймё от нескольких сотен до нескольких тысяч человек, стоило дорого, и порой феодалам приходилось занимать деньги на эту дорогу.
К даймё примыкали, находясь на ступеньку ниже на общественной лестнице, мелкопоместные феодалы семё («малые имена»).
Экономическое благосостояние и мощь японских даймё определялась величиной их земельных владений, которые были постоянно закреплены за даймё, и кокудака — размером урожая риса, самого важного продукта обмена в Японии того времени, получаемого с земельного участка или со всего княжества. (Япония не была богата драгоценными металлами, и рис во все времена был фактически второй валютой страны). Единица измерения этого дохода называлась коку - примерно 160 кг риса; достаточно, чтобы одному человеку питаться целый год. Доход князей колебался от 100 тыс. коку до 1 млн. коку риса в год. Среди даймё, имевших годовой доход более 1 млн. коку, выделялся такой род, как Маэда. Далее следовали Симадзу, Датэ и несколько других могущественных кланов. В то же время примерно 150 фамилий располагали меньшим количеством риса, равнявшимся у многих родов 100 тыс. коку.
Численность самураев, служивших феодалам, в различных провинциях и княжествах была не равной. На каждые 100 тыс. коку даймё были обязаны содержать от 2,5 тыс. до 3 тыс. самураев. Чем больше был годовой доход даймё, тем больше он имел в своём подчинении самураев, которые получали жалование рисом. Таким образом, наибольшее число непосредственных вассалов крупных даймё составляло иногда 25 — 30 тыс, а бедные и незначительные кланы могли иметь в наследственном подчинении не более двух-трех тысяч самураев. Поскольку лишь немногие самураи имели собственные земли, основным источником дохода для них был получаемый за службу (хоко) рисовый паек (року), обеспечивавший все нужды самурая, - питание, одежда, оружие, лекарства, развлечения, содержание жилища, семьи и челяди и т. п. Как легко понять, уровень жизни напрямую зависел от статуса и должности и, соответственно, размера пайка.
За даймё на общественной лестнице следовали самураи, непосредственно подчиненные сегуну и бакуфу (годзики-сан или дзики-сан) - хатамото (букв.: «подзнаменные» или «знаменосцы») и гокэнин ("люди благородного дома"). Хатамото (их было около 5 тыс.) были выше гокэнин - они получали от 10 000 коку до 500 коку в год, в зависимости от должности, а также обладали рядом привилегий:
они имели право личных аудиенций у сёгуна,
при представлении министрам сёгуна (родзю) входили в помещение непосредственно с главного входа;
во время встречи с процессией госанкэ могли поворачиваться к ней спиной, делая вид, что не видят её, тогда как гокэнин обязаны были припадать к земле сразу же, увидев копьеносцев торжественного шествия;
могли ездить верхом, даже в Эдо, что прочим не разрешалось.
В случае войны хатамото должны были принимать участие в комплектации армии сёгуна, поставляя по пять человек с каждой тысячи коку своего годового дохода, а в мирное время входили в состав административного аппарата сёгуната. Хатамото вместе с семё являлись привилегированной прослойкой общества эпохи Токугава.
Чуть ниже были гокэнины. Их насчитывалось около 15 тыс., а максимальное жалованье составляло 500 коку риса, что тоже считалось вполне достаточной суммой для комфортабельной жизни. Среднее же жалованье гокэнин составляло примерно 100 коку.
Хатамото и гокэнин так же, как и даймё, делились на категории: фудай (фамилии ближайших сподвижников Токугава Иэясу) и гохо.
Ниже хатамото и гокэнин по социальному положению стояли вассалы вассалов — байсин, или самураи, находившиеся в подчинении многочисленных местных даймё и семё. Внутри этой категории самураев тоже наблюдалось заметное расслоение. Старшие самураи, главные вассалы князей - кунигаро - могли получать от князя землю в дар, их жалованье в богатых провинциях могло доходить до десяти тыс. коку в год., в то время как самураи низкого ранга могли довольствоваться довольно скудным пайком в 30 коку. Размеры жалованья были напрямую связаны не только с рангом самураев, но и с доходами их сюзеренов; оно могло быть или уменьшено, или увеличено, в зависимости от объема собранного в его провинции урожая.
Помимо имущественного расслоения вопросы статуса определяли этикет и рамки дозволенных и недозволенных действий. Например, в провинции Тоса самураи могли быть "высшими", джёши или "низшими", каши. "Низшие" - это те, кто "до Токугава" был вассалами прежнего лорда провинции, а "высшие", соответственно - потомственные вассалы нового завладевшего провинцией даймё. Для всех самураев действовали довольно жесткие правила: так, нельзя было покидать пределы провинции без специального разрешения, выдаваемого на ограниченный период времени (скажем, "на месяц навестить сестру в Киото" или "на год поучиться фехтованию в такой-то школе в Эдо"); просрочил разрешение или сбежал без него - все, ты ронин и дезертир. А придя в крупный город вроде Эдо или Киото, надо было обязательно отметиться в резиденции своей провинции (иногда там и поселиться разрешали, пока самурай был в городе). Но для каши - "низших" - были и дополнительные ограничения: в цветах одежды. И в обуви - деревянные гэта позволялось носить только джёши, остальные должны были довольствоваться либо плетеными сандалиями, либо и вовсе бегать босиком. И, наконец, в прямой видимости замка даймё никто, кроме джёши, не имел права пользоваться зонтиками от солнца. Даже если было очень жарко. Ибо субординация. х)
Последнее место в сословии принадлежало низшим самураям, рядовым воинам — асигару, или кэнин. Как правило, это были выходцы из простонародья, нанятые для несения воинской службы. В отличие от потомственных самураев они не передавали свой статус по наследству.
Вне всех этих категорий стояли ронины, или роши — самураи, утратившие место в своём клане (хан). Ронинами становились, если господин умер и/или лишился своих владений (казнь, смерть в бою). Самураи также покидали своего сюзерена по его принуждению (в случае разрыва договора между господином и слугой, что бывало крайне редко) или же добровольно (например, для совершения кровной мести, после исполнения которой могли вернуться к своему хозяину). Как легко понять, финансовое положение ронинов, лишившихся господина, было нелегким. Своего земельного надела ронины не имели, жалованье им никто не выплачивал. Поэтому они искали любую возможность заработка - нанимались к даймё за более низкое жалованье, чем байсин, или становились на путь грабежа и разбоя, объединяясь в банды и терроризируя жителей мелких деревень, путников на дорогах. Среди ронинов вербовались также наёмные убийцы. Некоторые из них занимались крестьянским трудом или ремеслами, чтобы добыть средства к существованию. С другой стороны, ронинами могли стать на время по определенным причинам: например, сыновья служащих какому-либо клану самураев, желавшие странствовать по стране, изучая науки или боевые искусства, а не торчать безвылазно в родной провинции или Эдо. Или же самурай, которому господин приказал на время оставить службу из-за конфликтов внутри клана/финансовых трудностей, не позволяющих выплачивать жалованье прежнему числу подчиненных. Так что ронины аки социальная группа тоже являли собой довольно пеструю картину. )
Потащено отсюда, отсюда и отсюда плюс по паре предложений из нескольких книжек. В случае возможных неточностей или неправильностей в тексте - благодарность за исправления и уточнения. )