В рамках "разгребания черновиков"...
В культуре народов Западной и Северной Европы (а точнее - кельтских и германских народов) заметное место занимают предания и легенды, связанные с Волшебным народом, называемым сидами/эльфами/альвами, а также литература, где вышеупомянутые эльфы/альвы/сиды упоминаются. Благодаря некоторым наидостойнейшим людям во френдленте у меня появился интерес к этой теме, но она настолько грандиозная, что написать что-то мало-мальски подробное и внятное у меня возможностей сейчас нет. Так что пусть пока будут хотя бы короткие заметки в качестве "направления для будущего ликбеза".
Существуют свидетельства, что в ранней культуре германских народов к эльфам (альвам, альбам) относились как к высшим и, безусловно, благим созданиям. В средневековых германских языках существительные elf и albs использовались как первый элемент в личных именах. Таковы древнеанглийские имена Эльфвинэ (Ælfwine, «друг эльфов»), Эльфрик (Ælfric, «эльфийски могущественный») и Эльфрида, Альвард (Ælfweard) и Альвару (Ælfwaru), «эльфийские защитники» и т. п. В современном английском языке распространенным является одно из таких имен – Альфред (Alfred, др.-англ.Ælfrēd, «советник эльфов»). Примерами таких имен в немецком языке могут быть имена Альбрехт, Альфарт и Альфер, а в исландском – имена Альвхильдур и Альвдис. Другие используемые в личных именах слова, означающие сверхъестественных созданий, означают почти исключительно языческих богов, и это позволяет предположить, что в ранней культуре германских народов отношение к эльфам напоминало отношение к божествам.
В написанной исландским скальдом, прозаиком, историографом и политиком Снорри Стурлусоном «Младшей Эдде» (начало 13-го в.) рассказывается о том, что на небе, в обители богов среди великолепных дворцов находится и обиталище светлых альвов ( ljósálfar ) - Альвхейм. Есть также и темные альвы (døkkálfar ), живущие в земле и весьма искусные в разных ремеслах. «…у них иной облик и совсем иная природа. Светлые альвы обликом своим прекраснее солнца, а темные – чернее смолы». Там же говорится и о том, что норны – богини, наделяющие судьбой – происходят от альвов, богов и карлов. В эддических песнях альвы упоминаются как неизменные спутники богов, когда речь идет о делах мира и войны. В «Младшей Эдде» говорится также: «На южном краю неба есть чертог, что прекраснее всех и светлее самого солнца, зовется он Гимле….Говорят, будто к югу над нашим небом есть еще другое небо, и зовется то небо Андланг, и есть над ним и третье небо – Видблаин, и, верно, на том небе и стоит этот чертог. …Он устоит и тогда, когда обрушится небо и погибнет земля, и во все времена будут жить в том чертоге хорошие и праведные люди Но ныне обитают в нем, как мы думаем, одни лишь светлые альвы». А кеннингом солнца было слово álfröðull (на русский, как правило, переводится как «светило альвов»). В общем, светлые альвы в скандинавской мифологии предстают как живущие на небесах спутники богов, дивно прекрасные, живущие в «обители праведных», которые продолжат жить и после всемирной катастрофы Рагнарек, и в чем-то ассоциируемые с солнцем. Темные альвы уступают им, но они талантливы в ремеслах, и ни разу не упоминается, чтобы они кому-нибудь причинили зло.
Примечательно, кстати, что Снорри Стурлусон был христианином, и Исландия на момент написания «Младшей Эдды» давно уже была христианской. Возможно, в описании чертога Гимле можно увидеть некий «симбиоз» христианских и языческих верований. Можно, кстати, заметить, что в целом в средневековой христианской традиции и в произведениях эпохи Возрождения отношение к эльфам/альвам/сидам было двояким.
читать дальшеС одной стороны, в литературе встречаются упоминания об эльфах как о чем-то враждебном Богу и несущем зло (возможно, это было связано с тем, что вышеупомянутые эльфы/альвы/сиды в языческой мифологии считались связанными с языческими богами, а поскольку в европейских странах при принятии христианства к языческим богам зачастую стали относиться как к демоническим созданиям, подобное отношение могло распространиться и на эльфов).
Например, в древнеанглийской поэме «Беовульф» эльфы называются потомками Каина-братоубийцы, сородичами «драконов, чудищ подводных и древних гигантов» и упоминается, что все эти создания восстали на Бога, «за что и воздалось им по делам их». В некоторых молитвах на англо-саксонском слово «эльф» также упоминается в связи с дьявольскими силами.
В медицинских средневековых текстах упоминается, что эльфы способны поражать людей и живых существ болезнями – как правило, сильными внутренними болями и умственными расстройствами. Самый известный из таких текстов – стихотворное заклинание Wið færstice ('против внезапной острой боли') из сборника 10-го в., но многие из таких упоминаний содержатся в других рукописях 10-го в. В последующие века среди англичан бытовало мнение, что причина болезней – невидимые стрелы, которыми эльфы поражают людей и животных; болезни, вызванные эльфами, назывались в англоязычной литературе "elf-shot" («эльфийской выстрел»). (Хорошо было врачом в средневековье быть. Х) Не знаешь, что такое инфаркт, кардиоаритмия, аппендицит, язва, неврозы, шизофрения и т. п.? Говоришь, что твоего пациента невидимый эльфийский снайпер подстрелил, обычные лекарства бессильны, молитесь же, добрые люди, - и спокойно работаешь дальше Х) И священникам выгода, как ни посмотри х) ). Ставшее широко известным упоминание «эльфийского выстрела»,"elf-shot" в Псалтири Эдвина, казалось, подтверждало, что причиной болезней в средневековье могли считаться невидимые эльфийские стрелы. Однако и здесь не все так однозначно – в наше время считается, что истолкование этого выражения в Псалтири могло быть ошибочным, и на самом деле в тексте содержалось условное описание стрел Господних, поражающих тех, кто из-за своих грехов стал уязвим для болезни. Впоследствии же поверье об эльфийских стрелах распространилось из-за неправильного толкования старых текстов.
С другой стороны, во многих произведениях (особенно повествующие о раннем средневековье или древних временах) Волшебный народ изображается как дивные создания, зачастую многократно превосходящие людей не только красотой, богатствами и магическими способностями, но и талантами и благородством. Они не враждебны, а иногда и доброжелательны к людям, и общение с ними не приносит смертным зла, а зачастую дает смертным (в числе которых предания и художественная литература упоминают многих исторических личностей) разные блага.
Так, в стихотворном «Романе о Бруте» Лайамона (начало 13-го в) упоминается, что эльфы пришли к колыбели легендарного короля Артура и наделили его богатыми дарами – «быть лучшим из рыцарей, богатым королем, долго живущим, превосходным во всех добродетелях». В скандинавских «сагах о героях» часто упоминается об эльфах как легендарных предках королей и героев или о любовных отношениях этих королей и героев с представителями Волшебного народа. В «Саге о Торстейне, сыне викинга» перечисляется линия местных королей, согласно сказаниям правивших Альфхеймом; в их жилах текла эльфийская кровь, и говорят, что они были прекраснейшими из людей. В «саге о Хрольве» упоминается, что сестра Хрольва Краки, Скульд была дочерью короля Хельги и эльфийской женщины. Скульд была сведуща в ведовстве. «Сага о Тьодреке» называет Хагена/Хёгни (отважного брата/вассала короля Гуннара/Гюнтера в разных версиях легенды о Зигфриде и Нибелунгах) сыном эльфа и королевы Оды. В «королевских сагах» есть упоминание о том, что один из первых шведских королей высоко почитался после смерти, и его называли Ólafr Geirstaðaálfr («Олаф эльф из Гейрстадира»).
Продолжение следует. )