Здесь и в следующей записи будет много слов о лисицах-
кицунэ. ))) Тема интересная,
К лисам в Японии как минимум со второй половины первого тысячелетия нашей эры наблюдалось двойственное отношение. С одной стороны, лисы ассоциировались с богом Инари. Инари (яп. 稲荷 инари, также 稲荷神 инарисин, 稲荷大神 инари о:ками) — синтоистское божество изобилия, риса (и злаковых культур вообще), лис, ремесел, житейского успеха, одно из основных божеств синтоизма, с развитием государственности, с/х и ремесел стала широко почитаться в Японии. По одним мнениям, культ Инари начинается, по-видимому, с момента основания храма на горе Инари в 711 году; однако, некоторые учёные полагают, что культ богини возник в конце V века н. э.
Инари может изображаться в образе мужчины, женщины либо андрогина, а согласно многочисленным мифам и легендам, также принимает облик лисы. Лисицы считались слугами, вестниками и доверенными помощниками Инари.
Здесь Инари верхом на лисице и ее спутница-лиса изображены рядом с крестьянином
У входа к храмам Инари обычно стоят одно или несколько тории цвета киновари и несколько статуй кицунэ, часто украшенных красными ёдарэкакэ (нагрудниками), приносимыми в знак уважения или благодарности за исполненные пожелания.
Много слов про лис-служительниц Инари В таком же стиле выполнены и дорожки, ведущие к расположенному на холме главному храму Инари в Киото. Статуи кицунэ обычно располагаются парами, олицетворяя мужское и женское начала. В своей пасти или под передней лапой эти статуи держат некий символический предмет, чаще всего драгоценный камень и ключ, но иногда также сноп риса, свиток или лисёнка.
Например, у этой лисы в пасти свиток
А эта лиса придерживает лапой лисенка. На ней много нагрудников - видимо, благодарные верующие за исполнение желаний притащили)))
Почти во всех храмах Инари, вне зависимости от их размеров, имеется хотя бы пара таких статуй, находящихся обычно по бокам храма, на алтаре или перед главным святилищем. Они редко бывают реалистичными; чаще всего стилизованы, изображают сидящее животное с хвостом, поднятым вверх. Несмотря на общее сходство, все статуи — индивидуальны; едва ли можно встретить две одинаковые.
Чтобы ублажить кицунэ, посланников и слуг богини, им подносятся приношения в виде риса, сакэ и другой пищи; ожидается, что тогда они встанут перед Инари на сторону подносящего. Верущие часто приносят в святилища статуэтки лисиц, а временами храмам дарятся их набитые чучела.
Например, в святилище Сасукэ-Инари лисицам поднесли много фарфоровых статуэток лис ))
В своё время в храмах жили живые лисы, и их чтили; в настоящее время этот обычай вышел из употребления, хотя в сельской местности сохранялся и в начале 20-го века. В повести Дзюнъитиро Танидзаки «Лианы Ёсино» рассказывается о маленьком храме Инари в саду в усадьбе изготовителей бумаги. Позади храма, в тени дуба, была лисья нора и у входа в нее висела священная веревка. В норе долгое время жила белая лиса. В своих письмах живущей в городе дочери хозяева усадьбы писали: «Ты должна каждый день, каждое утро усердно молиться богу Инари, Белой Лисе Мёбу-но-син. Ты ведь знаешь, лиса всегда приходит на голос отца, а все потому, что мы веруем всей душой…» … «вот и теперь все закончилось так удачно только по милости Белой Лисы…»… «мы по-прежнему молимся каждый день в посвященном ей храме о ниспослании счастья, долгой жизни, избавлении от невзгод и болезней. Надо веровать искренне, всей душой…» Неизвестно, добавляет персонаж, то ли лиса приходила на зов хозяина усадьбы, то ли в кого-то из обитателей усадьбы вселялся дух лисы, но это воспринималось как знак покровительства божества.
Сущесвовали также часовенки и маленькие храмы, где молились и оставляли подношения непосредственно лисицам. Считалось, что они способны защитить от сил зла и быть духами-хранителями, а также принести процветание какой-либо местности. По поверьям, разделяемым фусуй (кит. Фен-шуй), статуя даже одной лисицы могла защитить от темной энергии, приходящей с северо-востока, так что статуи лисиц возле храма Инари могли выполнять также и функции стражей-охранников.
(Кстати, в буддизме кицунэ были связаны с Дакинитэн, бодхисатвой в женском облике с мечом в руках верхом на летающей белой лисе).
Лисы, служащие Инари, как правило, белого цвета. (Их звали бьякко – (白狐 – "Белая/седая лиса; встретить белую лисицу или увидеть природный объект – например, камень, напоминающий ее по виду, считалось добрым предзнаменованием) Также их почтительно называли мёбу или томэ. О происхождении этих наименований есть много версий. Например, такая: "Что же до слова томэ, указывающего на лисицу, то происхождение его таково. На холме за храмом Инари в Киото стоял в стародавние времена храм, в котором трём лисам поклонялись как божествам; название у этого храма было Томэ-но ся (登宇女社
, или Мёбу-но ся (命婦社. Возможно из-за этого позже все называли лис томэ. Это название есть уже в Гэндзи моногатари (1004г.), Удзи сюи моногатари (1213-1218гг.), Хякурэнсё (после 1259г.) и др. (Рэйдзю дзакки).
Или такая: «Отчего лиса называется Мёбу–но о–маэ (命婦ノ御前. "В Китае придворных дам зовут мёбу (命婦 <…> Поскольку в храмах, где почитают лис, пребывают женские божества, возможно, этих богинь и зовут мёбу, как придворных дам. …Следует спросить об этом других людей". (Аиносё (1446)
По сути, это низшие божества-ками, в обличье лисиц, но способные по своему желанию принимать и другой облик. Как и у любых божеств политеизма, у них могут быть свои причуды и прихоти, но по природе это благие существа (зенко 善狐, «добрые лисы»), способные защищать людей в том числе и от всяческих ёкаев.
_______
С другой стороны, из Китая в Японию вместе с литературной и фольклорной традицией проникли и представления о лисах-оборотнях как о нечисти, созданиях, которые могут быть – хотя и не всегда - зловредны и даже опасны для человека. В Японии так же, как и в Китае, лисицы часто селились в заброшенных зданиях, рыли норы возле гробниц, разрывали могилы, были падальщиками, поедавшими трупы на полях сражений. Все это рождало опасения в мистически настроенных людях и формировало представления о лисах как о связанных с колдовством и потусторонним миром возможно опасных или зловредных созданиях. Кроме того, лисицы были хитры и умны, а устройство лисьих семей напоминало человеческие. Все это тоже влияло на представления японцев об этих животных.
Согласно этим представлениям, якко ( 野狐 ) - «полевые лисицы» называемые также ногицунэ, относились не к ками, а к ёкаям. Они не были существами однозначно злыми по своей природе – так же, как у людей, у них были разные характеры, от благородных до вздорных, насмешливых или откровенно злобных. Разумеется, речь идет только о лисах со сверхъестественными способностями, поскольку не каждый оборотень, как известно, лиса, и не каждая лиса – оборотень или вообще обладает магическими способностями. А магические способности лисам приписывали весьма обширные –
Много слов про ёкаев-кицунэ)умение духа лисы вселяться в человеческое тело, способность создавать морок, фантомы и невероятно достоверные наваждения и иллюзии, умение наводить порчу, поглощать жизненные силы человека, становиться невидимыми, телепортироваться и телепортировать предметы и т. д., и т. п. (разумеется, уровень и число способностей были разными у каждой конкретной лисы; не стоит забывать также, что по религии синто душой и разумом обладали все живые существа, и общаться с людьми и/или обладать сверхъестественными способностями могли с точки зрения японцев и не способные к оборотничеству лисы).
Долго живущие лисицы, как всем известно, способны превращаться в человека. Среди того, что я читал, нет однозначных мнений – то ли лисы становятся способны превращаться в человека потому, что долго живут, то ли они благодаря магическим умениям и накопленным знаниям могут и долго жить, и превращаться в человека. Нет также и четких мнений, является ли долгожительство обязательным условием превращения кицунэ в человека. Однако фактом является упоминание столетних и даже тысячелетних оборотней, так что четко установленной вехой способности превращаться в человека в японской фольклористике можно считать именно возраст в сто лет. (Опять-таки, все, вполне реально, и от личных способностей лисы зависит).
Утагава Куниеси. Лисы, практикующие искусство перевоплощения
Помимо обычных рыжих лисиц-ногицунэ из числа йокаев (их называют также шакко – 赤狐 – "красная лиса" ) упоминаются также черные и белые лисицы и многохвостые лисицы разных мастей. Белые лисы, как упоминалось выше, зовутся бьякко, черные – генко. Считается, что магические способности белых, черных и многохвостых лисиц гораздо выше, чем у их рыжих однохвостых собратьев. Встретить черную или девятихвостую лису, как и белую, или увидеть в природе нечто, напоминающее их изображение, считалось благим предзнаменованием.
Хвосты у лисиц наверняка начинают отрастать с возрастом – так, одно из преданий упоминает о столетней лисе с двумя хвостами, а девятихвостых лисиц часто называют тысячелетними. Упоминаются также лисицы с пятью и семью хвостами. Естественно, чем старше лиса и чем больше у нее хвостов, тем выше ее магические способности и знания.
Следует сразу отметить, что белые, черные и многохвостые лисы могут быть как принявшими подобный облик слугами Инари, так и обычными, хотя и наделенными большой сверхъестественной силой, оборотнями-ёкаями, просто немножечко из другой «лисьей расы». Поэтому встреча с подобным созданием сулит удачу с высокой вероятностью, но далеко не всегда – мало ли на создание с каким характером нарвешься.
Жили лисицы-оборотни по человеческим представлениям семьями или целыми кланами. По мнению японцев все лисы, – и обычные четвероногие создания, и оборотни-ногицунэ, включая белых, черных и многохвостых лисиц, - находились под покровительством и контролем Инари. Если проводить аналогии с людьми, лисицы-ками, называемые мёбу, были придворными божества, а все остальные лисы – его подданными из разных сословий. Так что к Инари могли обращаться за помощью и в случае каких-то проблем с кицунэ.
Например, в документах начиная с эпохи Хэйан и вплоть до 20-го в. упоминается болезнь, называемая кицунэцуки (狐憑き или 狐付き или одержимость лисой. Жертвами этой болезни всегда были молодые женщины, начинающие вести себя так, будто в них вселились души диких лисиц. Они могли бегать по улице обнаженными, подвывать на луну и тявкать, как лисы, какие-либо части их тела могут двигаться словно самостоятельно. Заболевшие ели блюда, которые любят лисы, причем ели очень много – считалось, что вселившийся в них дух лисы голоден. Они также могли говорить и писать на неизвестных им ранее языках. Обычно заболевших в этом случае приводили в святилища Инари, где заклинатели старались изгнать дух лисы из тела пострадавшей. (Если им это не удавалось, для женщины все могло обернуться трагически).
А знаменитый правитель и полководец Тоётоми Хидеёси однажды написал Инари письмо следующего содержания (зацените слог!):
Инари-даймёдзин (не знаю, как это обращение переводится),
Господин мой, имею честь сообщить вам, что одна из подвластных вам лисиц заколдовала мою служанку, причинив тем ей и всем остальным немало бед. Убедительно прошу вас уделить немного времени, чтобы выяснить обстоятельства происходящего, постараться узнать причины столь недостойного поведения вашей подданной и позволить мне узнать ответ.
Если окажется, что у лисы не было разумных причин для подобного поведения, вам должно арестовать ее и наказать. Если же вы не решитесь принимать в этом случае какие-либо действия, я прикажу уничтожить всех лисиц в моих владениях. О прочих обстоятельствах, о которых вы пожелаете узнать, вы можете осведомиться у настоятеля храма в Ёшида»
Кроме того, как уже упоминалось выше, лисицы-служители Инари считались защитой от йокаев-ногицунэ и по народным поверьям могли присматривать за ними и унимать их. Так что в отношениях лисиц между собой так же, как и в отношениях кицунэ с людьми, все было сложно. ))) Первое упоминание о лисице, способной принять человеческий облик, зафиксировано в сборнике повестей «Нихон рёики», составленной буддийским монахом Кёкаем на рубеже 8-го и 9-го вв.:
«В давние времена, в правление государя Киммэй ( 539-571 г.) некий муж (из числа знатных людей) из уезда Оно провинции Мино вскочил на коня и отправился искать невесту пригожую. В широком поле повстречалась ему красивая девушка.
читать дальше?С готовностью она подошла к нему. Он подмигнул ей и спросил: «Куда путь держишь, девица?» Та отвечала: «Я ищу доброго мужа». И еще он сказал: «Хочешь стать моей женой?» Она ответила: «Да, хочу». Он отвез ее в свой дом, они поженились и стали жить.
Прошло немного времени, жена забеременела и родила сына. Тогда же, пятнадцатого дня двенадцатой луны, ощенилась и их собака. Завидев хозяйку, щенок всегда злобно смотрел на нее, свирепел и обнажал клыки. Женщина испугалась и велела мужу: «Забей собаку до смерти». Но тот жалел собаку и не убивал.
Во второй или третьей луне, когда собирался ежегодный налог рисом, хозяйка пошла в сарай, где женщины толкли рис в ступках, чтобы накормить их. Щенок залаял на хозяйку и погнался за ней, норовя укусить. От страха и ужаса она обернулась лисицей и вспрыгнула на изгородь. Увидев это, хозяин сказал: «Между мной и тобой был рожден сын, и потому не смогу забыть тебя. Приходи почаще и спи со мной». Она так и сделала – приходила и спала с ним. Поэтому ее и назвали Кицунэ. (яп. «кицу-нэ» - «приходи и спи», «ки-цунэ» - «приходи всегда»).
Однажды она пришла в алой юбке и была прекрасна. Когда она уже надела юбку и собиралась уходить, он посмотрел на нее и пропел песню любви:
Я//Полон любви//После//Минуты свидания//Она ушла.
Потому-то муж и нарек их сына именем Кицунэ. После пожалования ранга его стали называть Кицунэ-но-Атаэ. Сын был очень силен и бегал быстро – как птица летает. Род Кицунэ-но-Атаэ берет начало с этих пор. Потомком белой лисицы считали легендарного японского прорицателя Абэ-но Сэймэя (яп. 安倍 晴明; 21 февраля 921 — 31 октября 1005 ).
читать дальше?Абэ-но Сэймэй был потомком поэта Абэ-но Накамаро и учеником придворных предсказателей Камо-но Тадаюки и Камо-но Ясунори. В его обязанности входили занятия астрологией, геомантией, экзорцизм, защита от злых духов. По рассказам, он был особенно искусен в поисках пропавших вещей и предсказаниях и смог предсказать отречение от престола императора Кадзана благодаря наблюдениям за небесными явлениями. Авторитет Сэймэя был столь высок, что с конца десятого века ведомство придворных прорицателей – онмерё - контролировалось представителями рода Абэ. (Игравший ранее в ведомстве первые роли клан Камо стал составителями календарей. )А мистическая пятиконечная звезда, на Западе называемая пентаграммой, в Японии известна как сэйман или печать Абэ-но-Сэймэя. Очень долгий для тогдашних японцев срок жизни Сэймэя и его таланты привели к тому, что несмотря на то, что его жизнь описана во многих документах, вскоре после смерти о нем возникло не меньше легенд, чем о Мерлине. (Многие из этих историй записаны в «Кондзяку-моногатари», Легендариум продолжал пополняться вплоть до периода Эдо включительно).
По легенде, отцом Сэймэя был человек по имени Абэ-но-Ясуна, а матерью – белая лисица по имени Кудзу-но-Ха (Листок Лианы). Уже в раннем возрасте, не позже пяти лет, Сэймэй благодаря унаследованным от матери сверхъестественным способностям мог командовать слабыми демонами-они, и Листок Лианы отдала его на обучение Камо-но Тадаюки, чтобы ее сын смог использовать свои способности и в то же время жить в мире людей как наследник рода Абэ.
История, связанная с Листком Лианы, очень романтична. Молодой дворянин Абэ-но Ясуна, направляясь в святилище в Синода в провинции Сэцу, встретил молодого офицера, охотившегося на лис, чтобы использовать их печень как лекарство. Ясуна вступил в бой с охотником и получил несколько ран, однако победил его и освободил пойманную им белую лису. Чуть позже раненого Ясуну нашла прекрасная женщина, назвавшаяся Кудзу-но-Ха – Листок Лианы. Она залечила раны Ясуны и помогла ему вернуться домой.
Ясуна влюбился в прекрасную женщину, и они поженились. Листок Лианы родила сына, Сэймэя (детское имя – Додзи), который был невероятно умен. Семья жила счастливо, но несколько лет спустя, когда Листок Лианы любовалась хризантемами, маленький Сэймэй заметил кончик ее хвоста. Ее истинная природа раскрылась, и Кудзуноха должна была покинуть мир людей. Она оставила мужу прощальное стихотворение, написав его на раздвижных бумажных ставнях (по другой версии – на шелковой ширме):
Koishiku ba / tazunekite miyo / izumi naru / shinoda no mori no / urami kuzunoha.
«Если будешь грустить –
Навести мой приют одинокий.
А сейчас ухожу,
Чтобы в Идзуми, в облачном крае
Вдалеке от людей поселиться».
Другой вариант стихотворения:
«Если любишь меня – приходи
Повидать меня в диком лесу
Синода в Идзуми-краю,
Где шелест листьев лиан задумчив»
Кудзу-но-Ха прощается с мужем и сыном
Ясуна и его сын искали любимую маму и жену в лесу Синода, и внезапно она появилась перед ними в обличье лисицы. Она рассказала о том, что она – ками, божество святилища Синода, и наделила Сэймэя способностью понимать язык зверей.
Кудзунохе посвящены пьесы традиционного театра Японии Кабуки и кукольного театра Бунраку.Лисицы (а точнее – лисье божество Инари) связаны по легендам и с развитием кузнечного дела в Японии.
читать дальше?В эпоху Хэйан произошло окончательное разделение мечей на парадные и боевые. Известнейшим кузнецом из Киото был Кокадзи Мунэтика. Среди знаменитых клинков этого кузнеца – «Когицунэ-мару» («Лисенок») и «Така-но су» (Ястребиное гнездо). «Лисенок» стал одним из пяти лучших клинков Японии. Его создание предания связывают с богом Инари. Легенда о создании клинка стала основой для пьесы театра Но «Кузнечный подмастерье» (小鍛冶, «Кокадзи») следующего содержания:
По приказу императора Итидзё (980-1011), получившего во сне пророчество, придворный Татибана-но-Митинари отправляется к знаменитому столичному оружейнику Сандзё-но Кокадзи Мунэтика, приказывая ему выковать наилучший меч. Мунэтика отказывается, объясняя, что не сможет это сделать, поскольку у него нет подмастерья столь же искусного, как он сам. Митинари, однако, отказывается принять эти доводы – с приказами государя не спорят. Оказавшись между молотом и наковальней, Мунэтика отправляется к святилищу Инари и просит в молитве помочь ему защитить честь рода. В это время его окликает таинственный отрок. Отрок подбадривает Мунетику беседой о легендарных японских и китайских мечах и обещает стать подмастерьем кузнеца, а затем исчезает.
Когда Мунетика возвращается домой, переодевается в рабочую одежду и молится перед работой, перед ним появляется божество Инари, превращающееся в лису. Инари объявляет, что он будет трудиться как подмастерье Мунетаки – оказывается, таинственным отроком, встретившимся оружейнику у святыни, было перевоплотившееся божество.
Инари помогает оружейнику ковать меч. (На голове божества - фигурка золотистой лисы)
С помощью божественного подмастерья Мунетика успешно кует меч, получивший название «Когицунэ-мару». На клинке выгравировано два имени – «Кокадзи Мунетика» с лицевой стороны и «Когицунэ» - «Лисенок» - с обратной в доказательство того, что сам Инари помогал оружейнику в работе. Вручив меч императорскому посланцу, Инари на облаке возвращается в свое святилище на горе Инари.За поправки, уточнения и дополнения традиционно скажу спасибо. ) Продолжение следует завтра.
И источники тогда же напишу)
