Вновь про скелы и ирландскую "матчасть".

[Ai-shu]

Продолжаю читать скелы. В них - и в примечаниях к ним - много интересных деталей об Ирландии 1-го тысячелетия н. э., которые я выписываю себе на память.


В скелах и иных памятниках часто встречается слово bruiden (очень приблизительный перевод - "хозяева заезжих домов"). Так называли состоятельного землевладельца, чей дом располагался на проезжей дороге. В его обязанность входило проявлять практически неограниченное гостеприимство по отношению ко всем проходящим и проезжающим мимо. За эти весьма обременительные обязанности его цена чести (исходя из которой определялись общественное положение человека, возмещение за нанесенный ему ущерб и т. д.) равнялась цене чести короля племени, и такой человек пользовался очень большим почетом.

* * *

Филиды не только были поэтами, хранителями сакральной и исторической традиции, но и считались провидцами, обладающими магической силой, и были наделены огромной властью в обществе. Так называемая "сатира" филида, или, иначе, песнь поношения, могла буквально порушить общественное положение лица, против которого была направлена, не исключая и лиц королевского достоинства. Более того, как и в многих архаичных обществах, в Ирландии верили, что пение и поэзия неразрывно связаны с магией, и песнь поношения "материализуется", причиняя ущерб тому, о ком спета. ( Подобное же мировоззрение существовало, например, у древних скандинавов. Присутствует оно и в Арде Толкина, где пение и музыка как способ влиять на окружающий мир являются важной частью мира И хотя обычай предусматривал наказания за неправые наветы и даже просто плохо рассказанную филидом историю, трудно сказать, в какой мере огромные привилегии филидов были действительно ограничены. Из некоторых саг можно понять, что многие упрекали их в злоупотреблении правом гостеприимства, получении или, точнее, вымогательстве награды за свои труды. Один из коннахтских поэтов, Фланд, сын Лонана, получил даже прозвище "сын дьявола" за то, что разбогател, постоянно угрожая ирландцам своими сатирами. Впрочем, традиция никогда не переставала числить его величайшим поэтом Коннахта. х)

* * *

Ирландцы не просто приняли католицизм, но обратились к нему с такой страстностью, что в короткое время сделались едва ли не самыми ревностными его хранителями и проповедниками в Европе. При этом в Ирландии имел место не разрыв с языческой традицией и враждебность к ней, а сращивание, правда очень своеобразное, двух традиций, наследие древнейшей из которых вписалось в систему новоявившейся. Ярким примером этого являются три наиболее почитаемых в Ирландии святых - св. Патрик, св. Бригита и св. Коломба.
Патрику, прибывшему с миссией в Ирландию, жрецы-друиды не пытались сколько-нибудь серьезно воспрепятствовать. Правда, по одной из версий, друид Мата, сын Умойра, предостерег верховного короля Ирландии Лоэгайре, что Патрик отберет у него власть над живыми и мертвыми, потому король и не пожелал склониться перед авторитетом святого. Предание гласит, однако, что он всё же велел запрячь для него колесницу с девятью конями, ибо "так приличествовало богам" (примечательная формулировка ). Что касается филидов, первым из них приветствовал Патрика Дубтах Мак Уа Лугайр. Сам святой Патрик очень терпимо отнесся к языческим традициям, запретив лишь жертвоприношение языческим богам. Успех миссии был полным сверх всяких ожиданий. Патрик, по собственному признанию, встретил поддержку многих племенных королей севера и центра страны, охотно даровавших ему землю для строительства храмов, к которым стекалось "бессчетное" множество обращенных.
Одна из наиболее почитаемых в Ирландии наряду со св. Патриком святых - св. Бригита - по "происхождению" языческая богиня. После принятия христианства она не сменила ни места почитания, ни функции. Днем св.Бригиты стало 1 февраля, канун Имболга - языческого праздника весны, посвященного богине Бригид. Бригита значилась покровительницей существовавшего уже в VII веке монастыря, который можно считать одним из наиболее своеобразных в Ирландии. Он назывался Келл-дара (совр. Килдар), что означает "храм (из) дуба". Этот монастырь находился на месте древнего святилища, связанного с культом богини Бригид.
Богине Бригид посвящались дубовое дерево и священный неугасимый огонь. В Килдарском монастыре сохранился и дуб, посвященный святой Бригите, и особое огороженное место, где горел священный огонь. Этот огонь непрерывно поддерживали 19 (или 20) монахинь. По свитетельству британского хрониста Гиральда Камбрийского, автора труда «Топография Ирландии», мужчинам запрещено было пересекать ограду - те, что пытались, как говорили, сходили с ума, умирали или становились калеками.

Восстановленный в конце 20-го в. фундамент древнего храма/монастыря, посвященного св. Бригите.

читать дальше?

Древнее святилище существовало до 13-го века. Затем в том же месте был построен новый храм (где уже не поддерживали, по всей видимости, старых традиций со священным деревом и священным огнем). В 15-м в. и этот храм был уже полностью разрушен, и его восстановление продолжалось вплоть до 19 в. От него до наших дней дошла только одна старая башня неподалеку от здания храма
Своеобразным отражением традиции священного огня можно назвать и то, что на многих иконах святая изображается с огнем или лампадой в руках. )) "Сохранились" у христианской святой и многие способности кельтской богини: способность исцелять, ученость, поэтический дар. Так, на многих иконах она изображается со свитком в руке.
Необычность св. Бригиты заключается и в том, что, согласно ее житию, она стала епископом - явление чуть ли не уникальное, ведь женщинам быть епископами было запрещено. Во время ее рукоположения в монахини епископом Мэлем на нее устремились потоки огненного света, и потрясенный Мэль рукоположил ее в епископы, заявив: "Я не имею над этим никакой власти. Это достоинство Бригите дано Богом" ).
Интересно, что "преемственность" святой и языческой богини в последующие века практически не скрывалась. "Бригита, то есть ученая женщина, дочь Дагда (один из главнейших богов ирландского пантеона.). Это Бригита сведущая в мудрости, богиня, почитавшаяся филидами..." - говорится в знаменитом "Глоссарии" Кормака начала X века. Но во время составления словаря филиды почитали уже не богиню Бригиту, а святую.
Случай этот далеко не единственный, хотя и классический. На месте языческих святилищ располагались монастыри Имблех-Ибар, Бек-Эриу и др. Ярким примером того, как бытовали рядом в Ирландии языческие и христианские традиции, может послужить скела "Воспитание в Домах Двух Чаш". Она записана уже в 15-м веке, спустя тысячелетие после принятия христианства. Тем не менее к персонажам из Туата де Дананн в ней постоянно прилагаются эпитеты "светлый", "доблестный", "благородный", "прекрасный", их жилища великолепны и т. п. - разве что магию их иногда называют "дьявольскими чарами" и упоминается об изгнании друидов. А еще явным признаком христианского влияния является то, что Мананнан упоминает при Энгусе: "Есть Бог выше наших богов". ) Главная героиня повести - Этне - воспитанница божества Энгуса Ока, сына Дагды, молочная сестра дочери Мананнана, правителя волшебной страны бессмертных Эмайн Аблах. Хоть она была только дочерью управителя волшебного холма, но относились к ней как к родственнице. Ее звали прекраснейшей и умнейшей девушкой народа сидов. Однажды брат ее воспитателя жестоко оскорбил ее. (Правда, я не понял, в чем было оскорбление, но с т. з. средневековых ирландцев оно было очень серьезным - не зря же Энгус заявил, что стоит убить из-за этого его старшего брата, хоть и смирил гнев ради их дружбы, и не зря тот потом стал перед Энгусом на колени в знак признания вины.) После этого Этне впала в сильную тоску и не могла больше принимать никакой пищи в землях сидов, кроме молока двух волшебных коров, привезенных из Индии, в одной из привезенных из Индии золотых чаш. И Мананнан сказал, что ее душа и сердце больше не принадлежат к народу сидов, и потому не может она есть пищу в их домах. Так продолжалось десятилетиями, и история девушки стала известна всем в Ирландии. А потом она случайно встретила священника - сподвижника св. Патрика (и по совместительству - сына короля Шотландии). Этне попросила познакомить ее с христианским учением, потому что услышанные молитвы наполнили ее сердце большей радостью, чем все чудеса волшебной страны. Этне читала священные книги так легко, словно всю жизнь изучала латынь, и была прекрасно знакома с принципами христианской веры. Она осталась со священником и не вернулась к своему народу.
Энгус не мог смириться с исчезновением любимой воспитанницы и отправился со своими людьми ее разыскивать, чтобы забрать - если потребуется, силой. Этне увидела их, и хотя дороги они были ее сердцу, она уже выбрала свой путь и не хотела возвращаться к народу, где была опозорена. В это время в тех краях оказался св. Патрик, духовная сила которого была так велика, что он видел сидов, невидимых обычным смертным. У них с Энгусом состоялся довольно вежливый диалог:
- Позволишь ли ты моему приемному дитя пойти ко мне, о святой отец?
- Не твое она приемное дитя, а Господина мира, - сказал Патрик, - хоть и довелось тебе воспитать ее.
- Мог бы я и силой отнять у тебя девушку, - ответил Энгус, - если бы пошло это мне на пользу.
- Сила и власть господня помогут мне против тебя, - сказал на это Патрик, - и если бы послушался ты моего совета, не пришлось бы мне идти против тебя.
- Каков же он? - спросил Энгус.
- Почитай истинного великого Бога и отринь пустых богов, крестись во имя Троицы, смени имя и избавься от наказания, - сказал ему Патрик.
- Не для того пришли мы сюда из своего дома, - ответил Энгус. Потом направил он своего коня прочь от реки и уехал скорбный и печальный, против воли оставив свою приемную дочь.
Этне услышала стоны своих уезжающих в грусти друзей и сородичей, и боль стеснила ее грудь. Она заболела и стала слабеть и попросила Патрика окрестить ее и дать ей отпущение грехов. Вскоре она умерла. Патрик и наставлявший ее в вере священник сильно горевали о ней, и Патрик сказал так:
Выройте могилу для благородной Этне
в церковном дворе, над зеленой Войн,
потеряв девушку солнечной мудрости,
уж не будут веселыми люди Энгуса.
Я и Энгус, искусный в сражении,
разные помыслы в душах у нас,
но не сыскать нам теперь в целом свете
столь нежно любимой, как Этне.
Эта скела наглядно демонстрирует, почему превращение богини Бригид в христианскую святую не казалось чем-то странным и тем более не рассматривалось, как ухищрения священников, которые искусственно "переделывали" богов в святых. Ирландцам казалось вполне естественным, что божества и сиды могут креститься как люди - так, это сделала Этне, а Патрик предлагал крещение Энгусу Оку. Поэтому для ирландцев наверняка не было ничего удивительного в том, что дочь бога Дагда приняла христианство и стала святой благодаря силам своей души и своей вере. И в ее рукоположении в епископы с такой т. з. ничего странного нет - она ж богиня, ей можно, ей только сам Христос указывать может, а не епископы смертные. )) Примечательно и то, что сиды и христианские священники в этой скеле не оскорбляют взаимно друг друга, мол, ваша вера ничтожная и поганая. Они ведут себя вежливо, уважают выбор Этне, и Патрик, несмотря на разные религиозные взгляды, искренне сочувствует сидам, скорбящим после смерти Этне так же, как христианские священники. Такая вот зарисовочка о том, как взаимно сосуществовали язычество и христианство. )
Подобное религиозное мировоззрение не является чем-то уникальным в мировой практике. Например, в двенадцатой главе Лотосовой сутры рассказывается, как дочь царя драконов захотела достичь состояния будды. Но считалось, что женщина не может стать буддой. Дочь царя драконов, преподнеся Будде драгоценность, которая освещала всю Великую вселенную, во мгновение ока превратилась в мужчину, отправилась в чистый мир, находящийся на юге, села на драгоценный лотос и, достигнув просветления, стала буддой. Если дочь восточного морского божества может стать буддой, почему бы ирландской богине не стать святой? Ну а в той же Арде это вообще не было проблемой ни разу - там майар и Валар спокойно Эру поклонялись. )))
Одной из главных особенностей ирландского католицизма была его "открытость" другим культурам, и символом ее стал третий из наиболее почитавшихся ирландских святых - Колумба. Скончавшийся около 597 года основатель прославленной обители на острове Айона, главы могущественного "семейства" монастырей, он происходил из знатного королевского рода, который, по обычаям, давал ему право претендовать даже на верховную королевскую власть в стране. Став подвижником веры, Колумба вошел в историю и как защитник поэтов-филидов, которым в конце VI века стало грозить изгнание из Ирландии. Что в точности произошло тогда, практически неизвестно. Возможно, у многих вызывало недовольство огромное влияние филидов (которым они зачастую злоупотребляли). Большую роль сыграла в этих событиях и церковь. Конфликт, однако же, разрешился на соборе в Друимкета (575), где сам Колумба взял сторону филидов. По преданию, он был сведущ в искусстве поэзии. Глава филидов, Даллан Форгайл, сложил затем хвалебную песнь святому. Соглашение между поэтами и клириками было достигнуто, и впоследствии филиды отплатили за это Колумбе особым почитанием. Такая вот триада наиболее чтимых ирландских святых - проповедник из Британии, языческая богиня и поэт из королевского рода.

* * *

В древней Ирландии было два сакральных центра. Одним из них была королевская резиденция правителей Ирландии - Тара. Ее возникновение предание связывает с мифическим правителем Фир Болг, волшебного народа, в незапамятные времена правившего Ирландией и впоследствии побежденного Туата де Дананн, - Эохайдом. Также по преданию именно Фир Болг разделили остров Ирландия на пять "королевств"-пятин Хотя на острове было множество правителей, и степень реальной власти над ними верховного короля остается предметом споров, бесспорно, что традиция священной королевской власти издавна связывалась именно с Тарой и ее правителями, вступавшими в священный брак с землей Ирландии.
Именно в Таре проходили испытания на королевское достоинство, которые должен был пройти претендент на титул короля всей Ирландии. Они описаны в одной из саг: И была в Таре королевская колесница, которую влекли два коня одной масти, никогда прежде не знавшие упряжи. Вскачь пускались они перед недостойным стать королем, так что не мог он остановить их и обрушивались на него те кони. Королевский плащ лежал в той колеснице, что всякий раз был велик недостойному власти над Тарой. Два стоячих камня были там, что звались Блок и Блуйгне. Лишь перед назначенным человеком расступались они и пропускали между собой колесницу. В конце колесничной дороги был Фаль, и если должно было кому принять власть над Тарой, то вскрикивал он, когда касалась его ось колесницы, так что слышали это все вокруг. Но не раздвигались Блок и Блуйгне перед тем, кто недостоин был королевской власти в Таре, и оставались стоять, так что только боком можно было просунуть между ними руку. Не вскрикивал Фаль от оси колесницы такого человека. Так не приняли они Лугайда Риабндерга после убийства короля Этерскела.
Фаль или Лиа Фаль - знаменитый камень (название фаль связано со значениями "светлый", "сверкающий", а также "изобилие", "знание" и пр.) По легенде, это было одно из четырех сокровищ, привезенных в Ирландию Племенами Дану (Тремя другими были копье Луга, меч Нуаду и котел изобилия Дагды). Сама Ирландия (которую этот камень, несомненно, символизировал) нередко называлась Долина Фаль или просто Фаль.
Ритуальный брак Верховного короля с его землёй заключался в Медовом покое — главном пиршественном зале Тары; сама Тара также по своему устройству воспроизводила сакральное деление Ирландии — вокруг главного Медового покоя было четыре зала, ориентированных по сторонам света и олицетворявших четыре главных королевства страны. Устройство центрального покоя повторяло эту схему, отводя места представителям четырех королевств вокруг возвышения для правителя Тары.

Лиа Фаль сохранился до наших дней. Его высота - примерно по грудь взрослому человеку. В целом же от древней столицы почти ничего не сохранилось - площадки, окруженные земляными валами (самая крупная - диаметром около 260 м), небольшой земляной курган...

Здесь, например, как предполагается, был легендарный Медовый покой.

читать дальше?

При этом аэросъемка и план древнего города все же помогают представить, как проходили празднества.

Например, в центре этой фотографии можно увидеть две окруженные валами земляные площадки - на той, что правее, и находится легендарный Камень Фаль. А место, где, как предполагается, был Медовый покой, на фотографии не видно - оно находится несколько севернее окруженной деревьями церкви св. Патрика (которую видно на фото). Уже это дает определенное представление о масштабе проводимых там в древности мероприятий. )
После венчания на царство верховные короли Ирландии регулярно устраивали в Таре праздник - церемонию, подтверждавшую законность королевской власти и обеспечивавшую ее благополучное отправление. Ирландские триады так говорили о значимости этого праздника: "Три вещи, без которых нет короля: договор с другими королями, праздник Тары, изобилие в его царствование".
Последний праздник Тары состоялся в 560 году при короле Диармайте, сыне Кербайла. Описание этого праздника и его традиций приводится в одной из скел:
... Не являлись туда король без королевы, благородный без супруги, увечный без спутницы, хозяин заезжего дома без жены, юноша без возлюбленной, девушка без любимого, кто ни на есть без своего ремесла. И собирались там короли и мудрецы подле Диармайта, сына Кербала, и сидели они по одну сторону от него, а воины и люди из вольных дружин - по другую. Место в покоях подле дверей было тогда юношам и девушкам, да прочему заносчивому и буйному люду.
Каждому доставалась там достойная его доля: лучшие напитки, говядина, свинина и окорок королям и мудрецам, а вместе с ними и всем благородным свободным вождям; служанки и слуги отрезали и подавали им все. Воинам и разбойникам разносили кровавое мясо с железных вертелов, хмельное питье, свежее пиво и молоко, а шуты и кравчие отрезали и подавали им все. Головы, ноги и все, что осталось от всякой скотины, доставалось возничим, шутам и простому народу, а отрезали и подавали им возничие, шуты и простой люд. Мясо телят, овец и свиней да седьмую долю выносили наружу юношам и девушкам, ибо весельем своим тешились они и не достигли еще возраста благородных. Свободные слуги и женщины нарезали и подавали им все.
Судя по всему, праздник Тары был тесно связан с почитанием языческих богов, хотя празднество продолжали проводить в течение более чем ста лет после принятия христианства. Верховный король Ирландии Диармайнт, правивший в середине 6-го века - и проводивший празднества в Таре согласно традиции - был в свою эпоху едва ли не одиозной фигурой и даже навлек на себя гнев весьма терпимых ирландских клириков. По легенде, один из известных ирландских святых, Руадан, проклял древнюю столицу, где больше и не решался обосноваться ни один король, а святой Колумкилле вознес молитву о погибели Диармайта, что и не замедлило случиться - король пал в битве в 561 году, и с тех пор мы не знаем ни об одном верховном короле Ирландии - язычнике.
Вторым сакральным центром Ирландии был расположенный к западу от Тары Уснех, где находился знаменитый Камень Делений, у которого, по преданию, друидом по имени Миде был зажжен первый священный огонь Ирландии (Легенда гласит, что именно в честь этого друида центральное королевство страны называлось Миде впоследствии). Камень был пятиугольный, что символизировало пять королевств. Здесь, как считалось, брали свое начало 12 важнейших рек острова. Знаменитый в древности оэнах - народное собрание Уснеха - являлся параллелью Празднику Тары, связанному с утверждением королевской власти.

* * *

Считается, что именно в одной из скел впервые встречается упоминание лепреконов - магических созданий, редко упоминаемых в скелах, но впоследствии популярных в ирландском фольклоре.

читать дальше?

Слово "лепрекон" - ирл. leipreachán, согласно большинству источников, происходит от среднеирландского luchrupán, а оно, в свою очередь, - от староирландского luchorpán, состоящего из корней lú (маленький) и corp (тело; производное от латинского corpus). Именно luchorpan называются в скеле водяные демоны, напавшие на короля Ольстера (северо-восточной пятины Ирландии) Фергуса во время путешествия:
... Фергус... дойдя до своих владений отправился... к морю и был с ним тогда возничий по имени Муэна. Там уснули они у самой воды. Вдруг напали на короля водяные демоны, отняли у него меч и унесли Фергуса из колесницы. Донесли они его до моря, и очнулся король, когда коснулись воды его ноги. Тогда стряхнул он сон и ухватил трех демонов - по одному в каждую руку и еще одного прижал к груди. Демоны взмолились отпустить их.
- Исполните прежде три моих желания, - ответил Фергус.
- Обещаем тебе, если не будет это превыше наших сил, - ответили демоны.
И тогда попросил у них Фергус траву, с которой мог бы он проходить под морями, озерами и заливами.
- Получишь ты ее, - сказали демоны, - коли пообещаешь не проходить под озером Лох Рудрайге, что в твоих владениях.
Потом дали ему демоны траву, чтобы вкладывать в уши, и с той поры мог Фергус плыть под покровом моря. А иные говорят, что дали Фергусу демоны плащ, взмахнув которым над головой, мог он плыть под водой и морями.
По этой скеле можно сделать вывод, что в Ирландии раннего средневековья лепреконы считались магическими созданиями небольшого роста (Фергус, который был обычным человеком, а отнюдь не великаном, хватает сразу троих), и были тесно связаны с водными объектами (они живут в море, и их дары Фергусу связаны с возможностью свободно передвигаться под поверхностью озер и морей)
В позднем ирландском фольклоре лепреконы - маленькие бородатые человечки в пальто и шляпе (обычно - зеленых). Им доставляет удовольствие подшучивать над людьми или вредить им. Они одиноко живут в уединенных местах, проводят время, изготавливая и чиня обувь (в некоторых историях лепреконы не делают парных башмаков, только единственный левый - так подчеркивается их неправильная, нечеловеческая природа. Лепреконы владеют горшочками золота, спрятанными на конце радуги. Если лепрекона поймает человек, лепрекон исполнит три его желания в обмен на свою свободу.
Легко заметить, что с течением времени связь лепреконов с водной стихией была практически полностью позабыта; представление о них стало напоминать образ гномов в английском фольклоре. Но маленький рост и выполнение трех желаний в обмен на свободу как присущие лепреконам качества сохранились со времен составления скел. )

@темы: Европа, Историческое или вроде того, Мифология, мистика, легенды